Mattòt e Mas’è 5781 Rosh Hodesh Av: 7 LEZIONI

6 Luglio 2021 0 Di HaiimRottas

Questo Shabbàt 10 Luglio 2021, 1° del mese di Av 5781 leggeremo le Parashot di Mattòt e Mas’è:

Numeri 30: 2 – 36: 13

Rosh Hodesh Av: II Sefer Num 28, 9-15

HAFTARÀ
Is. 66, 1-24; 66-23

Shabbàt Shim’ù

Questo Shabbàt concludiamo il quarto volume della Torà e leggiamo due parashòt sezioni della Torà.
Pubblico dal nuovo libro della Torà il pdf delle parashòt intere con la sintesi e la haftarà.
Ogni lettore può avere il merito di essere socio di questa grandissima opera ed è fonte di grande benedizione.

VIAGGI SICURI

Questa settimana si leggono le parashòt di Mattòt e Mass’é. Come di consueto vi proponiamo dei brani tratti dal libro “Saggezza Quotidiana” di imminente pubblicazione.
Il primo parla del significato delle 42 tappe che il popolo ebraico fece dall’uscita dall’Egitto fino alle soglie della terra di Israele, la bramata “Terra Promessa”.
Il secondo brano scelto, affronta l’argomento delle “Città Rifugio”. I luoghi dove un omicida non intenzionale poteva trovare sostegno e aiuto dalla vendetta dei parenti della vittima.
Questi argomenti, apparentemente molto diversi e lontani tra loro, celano in realtà un legame profondo, un insegnamento di vita, valido e attuale anche per noi oggi.
Ogni giorno facciamo delle scelte, ogni giorno siamo chiamati a delle prove. Le nostre “tappe nel deserto”. Ogni giorno è per noi un’occasione per apprendere qualcosa di noi stessi al fine di progredire nel nostro percorso spirituale. Spesso riusciamo a superare positivamente le sfide e migliorarci ma, ahimè, non sempre è così. A volte sbagliamo e subiamo una “battuta d’arresto” che potrebbe provocarci disagio.
Ecco! Anche noi, a volte, abbiamo bisogno di “un rifugio”, un luogo dove trovare conforto e protezione dai nostri errori e mancanze durante le nostre “tappe”. Hashèm non abbandona nessuno e, come è scritto nel Talmud “Abbonda in Bontà” (Talmùd Rosh Hashanà). La “protezione” che Hashèm ci offre è la possibilità di rivolgerci e di collegarci a Lui, in particolare con il Suo amore che nutre per noi, tramite la preghiera, l’osservanza dei comandamenti e lo studio della Torà. Grazie a questo Hashèm ci protegge, sostiene e aiuta ben oltre le nostre limitate possibilità e meriti.
Pertanto, anche noi dovremmo comportarci come Hashèm, anche noi dovremmo essere come una “Città Rifugio” nei confronti del prossimo, soprattutto quando a volte commette degli errori ed è costretto, come noi, a subire una battuta d’arresto, una tappa nel “Viaggio della Vita”.
Buon Viaggio!

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Bemidbàr 33, 1–49
Dopo aver concluso il racconto delle conquiste degli israeliti sulla riva orientale del fiume Giordano, la Torà esamina tutte le tappe, che il popolo ha fatto da quando ha lasciato l’Egitto, fino al suo ultimo accampamento nel deserto.

I Viaggi della Vita
ּאֵ לֶ ה מַ סְ עֵ י וגו׳: (במדבר לג, א)
Questi sono i viaggi. (33, 1)

Il fondatore del Chassidismo, il rabbino Israèl Ba’àl Shem Tov, insegna che le quarantadue tappe corrispondono ai quarantadue viaggi spirituali che ognuno percorre durante la vita: il primo è la nascita, proprio come l’Esodo dall’Egitto è stata la nascita della nazione di Israèl; mentre l’ultimo viaggio è quello verso la Terra Promessa spirituale, la vita che ci attende nell’aldilà.
Sebbene alcuni dei viaggi intermedi nel cammino del popolo ebraico, attraverso il deserto, siano stati accompagnati da battute d’arresto, tutte le soste del nostro viaggio spirituale attraverso la vita sono destinate a essere sante e positive. Se scegliamo il bene sul male, vivremo effettivamente queste fasi della vita nel modo in cui Hashèm le intende. Se, come gli israeliti nel deserto, facciamo delle scelte sbagliate, le vivremo come battute d’arresto temporanee. Sebbene in ogni fase del cammino della vita, ci sforziamo di fare le scelte giuste, dovremmo essere consci, che perfino le battute d’arresto possono essere trasformate in esperienze positive di crescita.

*

Bemidbàr 35, 9–34
Hashèm, quindi, istruisce Moshè e Israèl a designare, tra le quarantotto città levitiche, sei città rifugio specifiche per le persone che avrebbero commesso un omicidio involontario.

Segni dall’Alto
ִוְ ה ִקְ ר ִיתֶ ם לָ כֶ ם עָ ר ִ ים עָ רֵ י מ ִּ קְ לָ ט תהְ יֶ ינָ ה לָ כֶ ם וגו׳: (במדבר לה, יא)
[Hashèm istruì a Moshè di dire a Israèl] «Predisporrete per voi [sei] città che saranno città rifugio per voi». (35, 11)

Le strade che portano alle città rifugio devono essere mantenute ampie e libere da ingombri, in modo che chiunque ne abbia bisogno possa raggiungerle facilmente. A ogni incrocio vengono apposti dei cartelli per indicarne chiaramente la strada.
Allo stesso modo, Hashèm mantiene la via verso lo stile di vita della Torà (la nostra “città rifugio” spirituale) aperta, accessibile e luminosa per ognuno di noi. Inoltre, ci invia segnali e indicazioni per aiutarci a trovare la direzione giusta nella vita. Tuttavia, per sentire la voce di Hashèm in modo più chiaro, dovremmo aiutare gli altri a trovare la direzione giusta nelle loro vite. Dovremmo tutti considerarci come dei “segnali”, con il compito di indirizzare gli altri nella direzione della vita e del bene. Quando Hashèm vede che mostriamo agli altri la via, allora Lui ci mostrerà il nostro percorso più chiaramente.
Idealmente, dovremmo cercare di essere più che semplici “segnali” inanimati, aiutando solo coloro che vengono da noi alla ricerca della giusta via. Possiamo essere segnali viventi, raggiungere i nostri prossimi e, se necessario, risvegliarli al fatto che una vita santa e divina dovrebbe essere la loro prima priorità, poiché è lo scopo della nostra esistenza.

Oggi è un giorno speciale poiché è il Rosh Khodesh di Menachem Av.
Perciò nella preghiera aggiungiamo aggiungiamo il Hallel e il Mussaf e yaale veyavò.

In aggiunta oggi è anche l’anniversario del fratello di Moshè: AHARON HAKOHEN. Il suo esempio di seminare la pace tra le persone è unico nella storia dell’umanità.

Da questo giorno iniziano alcune regole di lutto per la distruzione del santuario (alcuni applicano queste regole solo nella settimana del nove di Av, che quest’anno cadendo di domenica non sono applicate secondo alcune opinioni):
non mangiare la carne non tagliare barba e capelli meglio anche le unghie, indossare abiti lavati e tanto altro perciò cerchiamo di fare prima di Shabbat questi bisogni come indossare le camicie che ci serviranno così non saranno come abiti nuovi.

Stiamo vivendo le 3 settimane di lutto, iniziate con il 17 di Tammuz e culminanti nel 9 di Av, in memoria della distruzione di Gerusalemme e i due Sacri Templi.

La Chassidut riflette sul concetto di lutto. Alcuni detti Chassidici insegnano che:

“Non c’è niente di così complesso, quanto un cuore spezzato” (detto Chassidico).

“La depressione non è un peccato, ma ciò che può fare la depressione, nessun peccato riesce” (detto chassidico).

La tristezza è un male? La Chassidut distingue tra due tipi di dolore: merirut, un dolore costruttivo, e atzvut, un dolore distruttivo.

Merirut è il disagio di chi non solo riconosce i propri difetti, ma si preoccupa per loro, di chi si addolora dei torti che ha commesso, oltre che sulle sue occasioni mancate e sul suo potenziale non realizzato, che si rifiuta di diventare indifferente a ciò di cui è carente sè stesso e il suo mondo.

Atzvut invece è il disagio di chi è disperato, per sé stesso e il suo prossimo, la cui malinconia lo ha svuotato di speranza e di iniziativa, venendo trascinato da esso verso la passività e la depressione.

Merirut è un trampolino di lancio per l’auto-miglioramento; atzvut è un pozzo senza fondo in cui si sprofonda.

Speriamo presto di vedere la redenzione presto nei nostri giorni e che l’amore e la pace regneranno per sempre.

Ti riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it della parashà di questa settimana.

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Un caloroso Shabbat Shalom

Rav Shlomo Bekhor

IN ANTEPRIMA PER LA PRIMA VOLTA LA PARASHA DI MATTOT DI QUESTA SETTIMANA DAL NUOVO LIBRO:
www.virtualyeshiva.it/files/kodesh/09_mattot.pdf

Si consiglia di stampare le pagine del pdf per poterlo studiare di Shabbat.
Ideale stampare 2 pagine in una foglio A4 fronte e retro per cui saranno solo 16 pagine.

(estratto dal nuovo libro della Torà Bemidbàr che ha bisogno di tanti soci per essere pubblicato)

MATTOT – MASEI

DUE LEZIONI VIDEO NUOVE IMPERDIBILI:

Un Conflitto Eterno di Visioni Opposte tra Israel e il mondo! (prima puntata)

youtube: https://youtu.be/eFqzFrAGTvk
https://www.facebook.com/shlomo.bekhor/posts/10157297093755540

Un Conflitto Eterno di Visioni Opposte tra Israel e il mondo! (seconda puntata)

https://youtu.be/praj3RQseXk
https://www.facebook.com/shlomo.bekhor/posts/10157299159605540

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REUVEN E GAD:
SPIRITUALITA TOTALE MA COMPLEMENTARE

Due persone possono fare cose che sembrano identiche ma in realtà sono diametralmente opposte.

A volte piccole differenze possono evidenziare un’altra prospettiva!

Al seguente link troverai la lezione sulla nostra parashà in formato mp3:
www.virtualyeshiva.it/2011/07/20/mattot-5771-reuven-e-gad-spiritualita-totale-ma-complementare/

Dal seguente link puoi scaricare direttamente sul tuo portatile la lezione sulla nostra parashà:
http://www.virtualyeshiva.it/11_07_20_mattot5771_reuvengad_spiritualita_complementare.mp3

Dal seguente link puoi vedere la lezione direttamente sul tuo portatile:

https://vimeo.com/26753960

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Per ascoltare le altre lezioni sulla nostra parashà cliccare al seguente link:

http://www.virtualyeshiva.it/2019/08/01/mattot-e-mase-5772-6-lezioni/

MATTOT: 3 ARGOMENTI

PER ENTRARE IN ISRAELE

Panoramica di Mattòt

La parashà di Mattòt tratta tre temi principali: le leggi relative ai voti e ai giuramenti, la guerra contro Midyàn e l’insediamento delle tribù di Reuvèn e Gad.

Il secondo e il terzo di questi tre argomenti si adattano bene al flusso storico della Torà. La guerra contro Midyàn è il terzo e ultimo atto nel dramma dello scontro di Israèl con l’alleanza Moabita – Midyanita la cui storia è iniziata nella parashà di Balàk. L’insediamento delle due tribù di Reuvèn e Gad coincide con la fase successiva alla conquista della Terra di Israèl, iniziata alla fine della parashà di Khukkàt e che continua attraverso il libro di Yehoshù’a e oltre.

In questo contesto cosa c’entrano le leggi dei voti e dei giuramenti? Parimenti agli altri passaggi legali della Torà, ci aspetteremmo di trovare queste norme in Esodo o Levitico. Allora perché sono qui? Perciò è necessario che queste leggi abbiano una particolare rilevanza per il tema della conquista e della colonizzazione della Terra di Israele. Ciò sarà chiaro quando esamineremo gli eventi che hanno preceduto questa parashà e che hanno portato a essa.

Come abbiamo spiegato in precedenza, la caduta del popolo ebraico nell’idolatria di Pe’òr e la sua prostituzione con le donne moabite – midyanite, in realtà inizia come un fraintendimento circa la tipologia di rapporto da stabilire col mondo fisico. Israèl sapeva che la generazione dei suoi genitori era stata condannata a vivere nel deserto per quaranta anni (dopo l’incidente delle spie), perché aveva preferito evitare le sfide del mondo terreno. Ora, stando sulla soglia della Terra Promessa, Israèl era pronto ad accettare questa sfida e aveva deciso di non ripetere gli errori dei suoi genitori: era pronto ad affrontare la materialità del mondo fisico e a pervaderla della coscienza di Dio, poiché questo è lo scopo della redenzione dall’Egitto e della creazione del mondo.

Tuttavia, l’impetuoso entusiasmo degli israeliti li portò a sbagliare e ignorarono la necessità di essere cauti. Come l’errore che avevano fatto Eva e Adamo con il frutto dell’albero della conoscenza, quando caddero nella trappola di sopravvalutare la loro santità, pensando che la loro sublime coscienza spirituale e il loro fervore per Hashèm li avevano resi invincibili e immuni dalle macchinazioni del male.

Israèl sapeva che lo scopo della vita era di trasformare tutta la realtà in una casa per Hashèm, e poiché aveva imparato dalla conversione di Yitrò e dalle profezie di Bil’àm che, affinché ciò accadesse, anche gli elementi più bassi e profani della realtà dovevano essere elevati in santità (vd. panoramica di Balàk). Quindi ragionarono sul fatto che anche loro dovevano sperimentare queste pericolose, ma potenti energie di passionalità e di spiritualità profana allo scopo, naturalmente, di elevarle nella santità.

Ma ovviamente si sbagliavano, perché togliere ogni barriera e rischiare tutto non è la strada vincente. Per combattere il male si deve avere un orientamento totalmente opposto a questo, proprio come Pinekhàs ha dimostrato efficacemente. Anche se non dobbiamo evitare la sfida di confrontarci con la materialità (come le spie), dobbiamo, tuttavia essere adeguatamente consapevoli del suo potenziale nel deviare e corrompere le nostre intenzioni.

Da qui la pertinenza delle leggi dei voti e dei giuramenti: attraverso queste norme una persona può stabilire dei confini per se stesso, dove sente di averne bisogno, come spiegheremo più avanti.

Il successivo argomento di questa parashà, la guerra contro Midyàn, può ora essere visto come un logico seguito dalle leggi dei voti e dei giuramenti, le cui norme sono la correzione spirituale dell’errore di Pe’òr e la battaglia con Midyàn è lo sforzo per sradicare la fonte di questo errore.

Anche la fine della parashà con l’insediamento delle tribù di Reuvèn e Gad è uno sviluppo dello stesso tema. Queste tribù desideravano stabilirsi nel territorio che Moshè aveva conquistato da Sikhòn e ‘Og, sul lato orientale del fiume Giordano. Hashèm non voleva che gli ebrei si stabilissero in questa terra a questo punto della storia. Tuttavia queste tribù arrivarono alla conclusione che la santità della Terra di Israele vera e propria fosse superiore a quella della terra fuori dai suoi confini; perciò, era cruciale elevare anche la terra profana. La loro argomentazione era quindi una variazione sullo stesso tema di prima. Questa volta, però, avevano parzialmente ragione, come si accorse Moshè. La loro visione è per noi una lezione importante, in merito alla nostra relazione con il mondo fisico.

Tutti e tre i temi della parashà Mattòt, quindi, sono importanti per l’imminente ingresso nella Terra di Israele. Anche sul piano personale, essi sono rilevanti individualmente per ciascuno di noi sia a livello micro, nel nostro incontro con il mondo materiale che, in particolare, per la nostra generazione, poiché siamo alla fine della rettificazione della materia e sulla soglia della Redenzione messianica, in procinto di entrare eternamente in Israèl.

Questo spiega come il nome della parashà Mattòt, possa essere usato come nome per l’intera parashà. Il termine in sé significa “tribù”, ma nella Torà ci sono due parole utilizzate per “tribù”: una è mattòt e l’altra e shèvet. È interessante notare che entrambi i sinonimi di “tribù” sono anche sinonimi di “ramo d’albero”. Proprio come i rami derivano da un tronco d’albero, ogni “tribù” è un ramo o una divisione del popolo ebraico radicato nel suo antenato comune (in questo caso Giacobbe).

La differenza tra i due sinonimi è che, mentre shèvet si riferisce a un ramoscello morbido e pieghevole, mattè (il singolare di mattòt) si riferisce a un bastone rigido e duro. Lo shèvet deve la sua flessibilità al fatto che è stato tagliato dall’albero di recente (o meglio ancora è collegato a esso), in contrasto con il mattè, che è stato da tempo tagliato dall’albero e ha quindi perso la sua elasticità. Così shèvet si riferisce alla tribù di Israèl (e a ogni singolo membro) quando è coscientemente connessa alla sua fonte, mentre il “mattè” si riferisce alla stessa tribù (e a ogni singolo membro) quando non è così consapevolmente connessa.

Spiritualmente, lo shèvet si potrebbe riferire all’anima prima che scenda nel corpo, quando essa è pienamente consapevole della divinità e della sua stessa connessione con la sua fonte. Quindi mattè si riferisce all’anima quando entra nel corpo e perdendo questa connessione cosciente – almeno temporaneamente – è incaricata di elevare il corpo e la porzione del creato che è sotto la sua competenza.

Proprio attraverso la sua discesa nella materialità (entrando nella terra promessa, oppure quando l’anima entra nel corpo) e l’allontanamento apparente dalla sua origine divina, l’anima scopre di avere una forza molto più grande che le permette di rimanere connessa alla sua fonte, anche nel buio. Questo livello di connessione incondizionata di solito è nascosto e si manifesta solo quando si ha bisogno di esso. Questa forza di volontà nella nostra devozione ai principi e nella resistenza al male, è simboleggiata con l’inflessibilità di un bastone indurito che non si fa condizionare dall’esterno. Non a caso, proprio quando Israèl sta per scendere nella materia, in questa parashà troviamo il nome Mattòt.

Se avremo successo, potremo affrontare con sicurezza le sfide della vita e procedere nel realizzare il nostro scopo sulla terra e trasformare la realtà in una casa per Lui, come era stato voluto da Hashèm[1].

[1] Basato su Reshimòt 51 e Likuté Sikhòt vol. 18 p. 382; vol. 28 p. 281, ecc.

(estratto dal nuovo libro della Torà Bemidbàr che ha bisogno di tanti soci per essere pubblicato)

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Storia: Il Pozzo e Il Ratto

All’inizio della parashà di Mattòt si parla di voti e dell’importanza di onorarli (vedi lezione online ampiamente) una volta assunto l’impegno. I primi versetti parlano infatti delle leggi concernenti la formulazione di un voto e il suo annullamento. Mentre una persona non può sciogliere un proprio voto, in alcuni casi altri possono farlo per lui. In particolare, il padre può prosciogliere la figlia minorenne e il marito può annullare il voto della moglie.

Ti riporto un famoso racconto narrato nel Talmud che ci fa capire l’importanza dei voti e delle spiacevoli conseguenze alle quali si può andare incontro se non si rispettano.

Un giorno una ragazza, facendo ritorno alla propria casa, cadde in un pozzo. Disperata comincia ad urlare per chiedere aiuto. Finalmente arriva un giovane che dice di essere disposto a salvarla, ma solo alla condizione che lei prometta di sposarlo (proprio un opportunista ndr). Pur di uscire dal pozzo la ragazza accetta ed entrambi giurano di volersi sposare reciprocamente prendendo come testimoni un ratto che era li di passaggio e lo stesso pozzo. Diventano così “Promessi Sposi”.

Con il passare del tempo la ragazza rimane fedele al giuramento non accettando proposte da alcuno, il giovane invece si comporta con più leggerezza e finisce per sposare un’altra donna (proprio un classico ndr).

La coppia ha un primo figlio che tuttavia muore morso da un ratto. Successivamente ne ha un secondo, che però muore cadendo in un pozzo.

La moglie si rivolge al marito sospettando che vi sia qualcosa di strano. A quel punto egli si ricorda dell’accaduto e del giuramento fatto alla ragazza. La moglie decide che è meglio divorziare e che lui sposi la ragazza del pozzo per tener fede al giuramento fatto.

Solo mantenendo il suo voto precedente il ragazzo riesce a creare una famiglia e avere una vita serena. Spesso eventi o promesse del passato possono disturbare il nostro equilibrio di vita e, senza che noi ce ne accorgiamo, farci del male. Per risolverlo dobbiamo andare a scovare la radice del problema: il fuoco si può spegnere solo dalla radice!!! (Talmud Taanit pag 8)

Il grande maestro Arì chiamato il “santo” ci insegna riguardo la collera una lezione di vita molto importante.

Dal verso di questa parashà:

“Moshè non potè più insegnare le leggi a causa della collera provata” (da Rashì cap 31, verso 21)

dice l’Arì Hakadosh che la collera un peccato più grave di qualunque altro. Infatti, quando una persona commette una trasgressione, di qualunque genere, la sua anima rimane comunque nel corpo. Quando invece la persona è in collera è molto più grave: la sua anima lo abbandona per lasciare il posto a un’anima “esterna” che lo possiede. Ciò spiega il motivo per cui, lasciandosi trascinare da questo sentimento, la persona tende a dimenticare la Torà studiata, a causa della “dipartita” della propria anima originale.

Shà’ar Hayikhudìm

(continua sotto…)

Riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it della parashà di questa settimana.Shabbat Shalom

Rav Shlomo Bekhor

Virtual Yeshiva
se il talmid non va dal rabbi, il rabbi va dal talmid!

500 Shiurim online divisi per argomenti.
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Per informazioni: www.virtualyeshiva.it

MATTOT

Al seguente link troverai la lezione di PINKHAS SPAZIALE in formato mp3:
http://www.virtualyeshiva.it/2009/07/16/mattot-5769-3-tipi-di-alcol-dipendenti/

dal seguente link si può scaricare il file audio immediatamente, senza aprire la pagina web:
http://www.virtualyeshiva.it/files/09_07_16_mattot5769_fuoco_acqua_tikkun_tohu_trevolte_markhakefula.mp3

3 TIPI DI ALCOL DIPENDENTI!Una melodia particolare che si ripete solo 5 volte. Tre volte si ripete in casi simili ma diversi, qual è il significato?

Alcuni Punti della Lezione:

1. Ti piace ubriacarti? Perché?

2. La tua tensione la vivi al positivo o al negativo?

3. Qual è la strada per trovare equilibrio nella vita?

4. Perché oggi domina olam hatikun (mondo della rettificazione), invece nell’era messianica dominerà olam hatohu (mondo del disordine)?

5. Cosa rappresentano le melodie della Torà, e perché markha kefula viene riportato in tutta la Torà solo 5 volte in casi particolari apparentemente non legati fra di loro.

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Virtual Yeshiva non ha nessun finanziatore pubblico.
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http://www.virtualyeshiva.it/voglio-aiutare/La lezione approfondisce questi punti, attingendo da fonti midrashiche, testi di mistica ebraica e khassidici, in una cornice unica, chiara e comprensibile per tutti, alla luce degli insegnamenti dei grandi Maestri dell’ebraismo.Per ascoltare le altre 6 lezioni su Mattot cliccare al seguente link:http://www.virtualyeshiva.it/2014/07/11/mattot-e-mase-5772-6-lezioni/

Collera e Dimenticanza

“Riguardo alla questione del carattere irascibile [da lei sollevata], in particolare della collera: questa debolezza si può controllare meditando sul versetto “Ho posto Hashèm davanti a me sempre” (Tehillìm 16, 8), che è anche la frase con cui apre lo Shulkhàn ‘Arùkh, il codice di norme che regolano la condotta quotidiana dell’ebreo. Meditando sul fatto che ci si trovi sempre, in ogni momento, in presenza di Hashèm, è difficile cadere tanto in basso, fino a lasciarsi trascinare dalla benché minima manifestazione di collera”.

(Estratto da una lettera del Rebbe di Lubavitch del 5733-1973)

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Storia khassidica

Rabbi Mordekhay di Nishkhiz desiderava moltissimo uno tzitzìt fabbricato con lana proveniente da Israele e con grandi sforzi i suoi khassidìm riuscirono a procurargliela. Lo tzaddìk consegnò quindi il tessuto a uno dei suoi discepoli, affinché glielo cucisse. Tuttavia, per errore, il sarto piegò male il tessuto e il risultato fu… due scolli invece di uno solo rovinando l’abito! Il poveretto, colto dal panico per lo sbaglio commesso, provò grande timore per la collera che il suo rabbino avrebbe probabilmente provato. Lo tzaddìk tuttavia gli disse, confortandolo: «Di che hai paura? Sono veramente necessari due scolli: uno per lo tzitzìt stesso e l’altro… per mettere alla prova Mordekhay e vedere se si lascerà trascinare dalla collera oppure no!»

Tzohàr Lattevà

(Estratto dal nuovo libro della Torà di Bemidbàr in italiano)

MATTOT E MASSE

MATTOT 5771 – REUVEN E GAD: SPIRITUALITA TOTALE MA COMPLEMENTARE
Due persone possono fare cose che sembrano identiche ma in realtà sono diametralmente opposte. A volte piccole differenze possono evidenziare un’altra prospettiva!

MATTOT 5770 – MEGLIO FIDANZATO O SPOSATO?
Quando i vizi e le addizioni sono troppo forti da vincere bisogna trovare delle “armi” superiori per poter far fronte alla situazione.

MATTOT 5769 – 3 TIPI DI ALCOL DIPENDENTI!
Una melodia particolare che si ripete solo 5 volte. Tre volte si ripete in casi simili ma diversi, qual è il significato?

MATTOT 5768 – BEN HAMEZARIM: TRASFORMAZIONE IN POSITIVO!
Il significato della trasformazione associato a tutti i concetti della parashà e al periodo del Ben Hamezarim.

MASSE 5771 – PARADOSSO DEL DOLORE!
Le limitazioni come incentivo al miglioramento!

MATTOT/MASSE 5766 – L’IMPORTANZA DELLA PAROLA!
I motivi per cui non bisogna giurare il falso e adempiere sempre ai propri voti.

CategoriaMase Matot Parashot