EKEV 5781: 3 LEZIONI

29 Luglio 2021 0 Di HaiimRottas

Questo Shabbàt 31 Luglio 2021, 22 del mese di AV 5781 leggeremo la Parashà di Ekèv Deuteronomio 7: 12 – 11: 25

HAFTARÀ
Isaia 49: 14 – 51: 3.

EKEV

Anche questa settimana proponiamo due brani, attinenti alla parashà settimanale, Èkev, estratti dal libro “Saggezza Quotidiana” basato sugli insegnamenti del Rebbe e dei maestri chassidici.
Come è noto il libro di Devarìm, il quinto e ultimo libro della Torà, è dedicato principalmente al discorso di commiato che Moshè declama ai membri del popolo di Israèl, poco prima della sua morte e del loro ingresso nella terra di Israele. Discorso che contiene preziosi insegnamenti di vita, anche per noi oggi.
I due brani scelti sono intimamente collegati, poiché spiegano come riuscire ad arrivare a “Imitare Hashèm”, almeno in uno dei sui principali attributi, quello della misericordia.
Il primo passaggio è di cercare di amare Hashèm in almeno uno dei due possibili modi descritti; il secondo passaggio ci porta inevitabilmente a cercare di essere come Lui, ossia misericordiosi oltre i limiti della logica di questo mondo. In fondo non chiediamo spesso e volentieri ad Hashèm di fare questo nelle nostre vite? “Dio ti prego vorrei questo miracolo…” oppure: “Ti prego non merito…” ecc..
In sintesi se riusciamo ad “Amare Hashèm” inevitabilmente e, oseremmo dire, obbligatoriamente, non potremmo fare altro che cercare di comportarci come Lui. Quindi, cosa aspettiamo? Diamoci da fare e miglioriamo le nostre vite e quelle altrui cercando di “risplendere” con la luce della misericordia.

Due Modi di Amare Hashèm

Moshè dice a Israèl che deve esprimere il suo amore per Hashèm non solo individualmente, ma complessivamente, come comunità.

[Moshè disse al popolo di Israèl] «Se ami Hashèm… con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima». (11, 13)

Questo versetto sembra la ripetizione di un altro presente nella precedente sezione della Torà (Vaetkhannàn), tuttavia, in quel versetto è scritto di amare Hashèm di più: “con tutto il tuo cuore,
con tutta la tua anima e con tutta la tua forza”.
Apparentemente, ci sono due livelli d’intensità nell’amare Hashèm. Uno di essi include “con tutte le nostre forze”, ossia costantemente, al di sopra di ciò che consideriamo razionale o persino possibile; mentre l’altro livello non lo fa. Questo, perché non siamo tutti uguali. Alcuni di noi possono mantenere una costante consapevolezza della presenza di Hashèm nelle nostre vite. Circostanza che ci ispira ad amarlo “con tutte le nostre forze”, mentre alcuni di noi, non possono mantenere costantemente questa consapevolezza.
Nondimeno, anche quelli di noi che possono servire Hashèm “solo” “con tutto il cuore e tutta l’anima” continuamente, possono ancora elevarsi per servirlo “con tutta la nostra forza”, almeno ogni tanto. Nel futuro messianico, saremo tutti in grado di sostenere questo alto livello di consapevolezza divina. Per questa ragione entrambi i versi – entrambe le versioni del nostro amore per Hashèm – sono stati inclusi nel testo delle nostre preghiere quotidiane.

Tratto dal nuovo libro in stampa “Saggezza Quotidiana”.

Imitando Hashèm

Moshè promette al popolo ebraico che se rispetterà i comandamenti di Hashèm, imiterà la sua bontà e si unirà ai saggi della Torà, allora Dio gli permetterà di scacciare con successo le nazioni che occupano la Terra di Israele.

[Moshè comanda al popolo di Israèl] «Di camminare nelle vie di [Hashèm]». (11, 22)

I saggi del Talmud spiegano che questa frase significa che siamo destinati a imitare la bontà di Hashèm: “Proprio come Lui è misericordioso, così dovremmo essere misericordiosi, così come Lui compie atti di amorevole benignità, così noi dovremmo compiere atti di amorevole benignità”.
Tuttavia, nella misura in cui la bontà di Hashèm è infinita, come ci si può aspettare da noi di imitarlo? La risposta è che proprio per questa ragione Egli ci ha creati a sua immagine. Pertanto, in quanto Sua immagine possediamo davvero l’infinito potenziale di Hashèm per fare il bene.

Tratto dal nuovo libro in stampa “Saggezza Quotidiana”.

FALSA FELICITA!

“E ti fece provare la fame e ti dette da mangiare la manna” (Deut. 8, 3)

Leggiamo questa settimana la parashà di Ekev, dove Israèl durante la sua permanenza nel deserto si cibò della manna, come è detto: “E ti fece provare la fame e ti dette da mangiare la manna”. La manna era un cibo molto particolare, molto più spirituale e diverso dal cibo che conosciamo.
A differenza del pane che viene dalla terra la manna era di origine celeste ed era bianca ed era dolce come il miele (Es. 16, 31), non aveva scarti perciò viene paragonata alla Torà che è una saggezza totalmente spirituale e senza scarti. Invece la saggezza e l’intelligenza che provengono dall’uomo sono paragonate al pane, poiché non sono totalmente spirituali e hanno degli “scarti”.
Così come il pane viene ingerito nel corpo e diventa parte integrante di esso, una cosa unica, in modo analogo ciò accade con il “pane spirituale”, la Saggezza Divina: le parole di Torà entrano nella mente e la Saggezza diventa una cosa unica con chi la studia.

Il pane che viene dalla terra ha un solo gusto, il gusto del pane ed esso produce anche uno scarto che viene eliminato dal corpo al termine della digestione. Così è la saggezza generata dagli uomini. Per via dei limiti umani non tutto è evidenza e verità, quindi ci sono degli “scarti”. Inoltre più si acquisiscono nozioni e concetti, invece di diventare più umili e capire quanto siamo piccoli e limitati, si rischia di provare ORGOGLIO per la conoscenza acquisita: uno scarto non voluto e potenzialmente nocivo.

Invece, la manna, il pane dal cielo, ha molti gusti. Qualsiasi gusto che si desidera provare è contenuto in essa. Non ha uno scarto, poiché la manna viene totalmente assorbita dal corpo in quanto essendo un cibo divino non ha avanzi. Questa è l’infinita Saggezza Divina, contenuta nella Torà, che non ha i limiti della saggezza umana.

Una persona che studia Torà sente quanto la sua conoscenza è limitata e quanto ancora ha da imparare per crescere. Infatti, lo si studia la Torà porta a volerla studiare sempre di più, secondo quanto è scritto nella nostra parashà: “…e ti fece provare la fame e ti dette da mangiare la manna…”. Mangiare la manna risveglia la “fame” in colui che la mangia, egli vuole studiare di più, capire di più e imparare senza fine come quando si “assapora l’infinito” che non sazia mai. Perciò lo studio della Torà non provoca orgoglio in colui che ci si applica, anche se ha studiato a lungo. Al contrario, più si studia e più ci si rende conto della grandezza della Torà poiché è la Saggezza Divina che non ha limiti. Questo porta ad annullarsi in modo opposto alla saggezza degli uomini che invece conferisce un senso di “pienezza”.

Consigli del “Finto Amico”

Lo yètzer harà (inclinazione al male) è esperto nel suo lavoro: sa che non riuscirà a persuadere l’ebreo che la Torà non è importante, perché la Torà è cara a ogni ebreo. Allora lo yètzer harà comincia a sostenere il contrario: poiché la Torà ha un valore così alto, non ha senso approfondirla così tanto. Non finiremmo mai di studiarla e anche se ci impegnassimo tanto non riusciremmo mai a capirla completamente, poiché la Torà non ha limiti. È preferibile, dice lo yètzer harà, non approfondirla. Basta leggere un paragrafo al giorno o fissare una lezione settimanale!

Allora cosa consiglia lo yètzer harà? Esso ci stimola a immergerci nella vita materiale, dicendoci che poi potremo godere dei suoi successi.

Sforziamoci a non seguire questi stimoli, perché ci allontaneremo completamente dalla via della Torà. Dice il Talmùd che all’inizio lo yètzer harà si presenta solo come un “passante”, poi come un “amico” e alla fine diventa il padrone di casa e comincia a dirigere tutte le nostre azioni.
In conclusione lo yètzer harà vuole che sia la materialità a provocare piacere all’uomo, ma la verità è opposta: l’essenza dell’ebreo è lo spirito, perciò solo studiando Torà egli può sentirsi completo.

Cosa accade quando pensa di aver raggiunto la felicità ma in realtà non l’ha raggiunta? Egli cerca di coprire e camuffare questa mancanza con sempre più materia sperando di riempire questo “vuoto”. In realtà sta vivendo una vita illusoria e l’agognata felicità gli sfuggirà sempre.
Cerchiamo di trovare il giusto equilibrio tra le esigenze del corpo e quelle dell’anima nutrendo entrambe con il cibo a loro più consono. Solo in questo modo troveremo la giusta armonia e avremo una vita felice e serena.

Shabbat Shalom Buone vacanze e buon riposo fisico e dello spirito
Rav Shlomo Bekhor

La sensitività verso i sentimenti altrui non è un concetto discrezionale secondo la Torà.

Una volta era venuto dal grande maestro Baba Sali una persona per chiedere una benedizione per guarire da un grave male alle gambe. Allora il maestro gli chiese il suo nome e gli promise che avrebbe pregato per lui.

Poco dopo il Baba Sali in persona ebbe male alle gambe…

La moglie gli chiese come mai fosse successo proprio in quel momento? Il Baba Sali le rispose che per poter pregare come si deve col profondo del cuore per fare curare le gambe della persona doveva sentire lui stesso quanto fosse grande quel dolore alle gambe, perciò chiese ad Hashem di fargli sentire quel male per poter pregare con tutte le sue forze…

Questo comportamento esemplare di sensibilità è noto nella Torà ed è una delle basi dell’ebraismo, per questo tutti i grandi maestri hanno questo attributo perché amare il prossimo come se stesso vuole dire anche questo: così come siamo molto sensibili a noi stessi cosi lo dobbiamo essere verso gli altri.

Questo insegnamento lo troviamo nella parashà di questa settimana nel primo verso, dove la Torà ci ordina di osservare anche i precetti del “tallone”, ovvero quei precetti che una persona tende a sottovalutare e dare meno importanza. Questi sono i precetti del tallone, poiché il tallone è alla fine del corpo la parte più bassa e forse meno sensibile, perciò ci ordina Hashem che solo quando osserviamo tutti i precetti in maniera totalmente equa, solo allora riceveremo tutte le elevate benedizioni elencate in seguito (cap 7, 12):

…E l’Eterno, il tuo DIO, ti ha preservato l’alleanza e la grazia che giurò a tuoi avi, e ti amerà e ti benedirà e benedirà il frutto del tuo ventre e il frutto della tua terra… e Hashem ti rimuoverà ogni malattia…

Per quale ragione è così importante l’osservanza del “tallone” da determinare una ricompensa così grande?

La spiegazione mistica è che i precetti che abbiamo ricevuto nella Torà sono la volontà di Hashèm che è al di sopra dell’intelletto. Dio vuole che abbiamo un rapporto con lui razionale studiano e capendo la Torà e un rapporto irrazionale osservando i precetti. Il legame irrazionale è più alto, perché non è limitato alla comprensione dell’uomo: alcuni capiscono di più, altri di meno, perciò è un legame dosato in base a ogni persona; mentre le azioni delle mizvòt – precetti sono tutti uguali nell’azione, pertanto l’unione con Hashèm che deriva dalle mizvòt trascende l’intelletto umano perciò è infinita.

Per questo la nostra parashà di Ekev – tallone ci insegna che se osserviamo i precetti facendo una scaletta di priorità: prima i dieci comandamenti, poi quelli più importanti e via dicendo, allora le nostre azioni e mizvòt non oltrepassano i limiti della logica umana, perché si fanno delle differenze tra i precetti.

Solo nei precetti più semplici, osservati con lo stesso entusiasmo dei dieci comandamenti, si nota la vera unione con Hashèm in maniera infinita e senza “contaminazioni” del proprio IO e del proprio cervello.

In altre parole, il vero amore per Dio si evince nelle cose semplici quando sono fatte con entusiasmo.

Il midrash racconta che Yehoshùa, il braccio destro di Moshè, ha meritato di guidare il popolo dopo Moshè grazie alla sua sensibilità verso gli altri e per il suo rispetto verso Hashèm al punto che puliva i luoghi di preghiera e di studio addirittura con la sua barba.

Lo stesso è successo 2000 anni dopo con il padre di Rashi che puliva la sinagoga perfino con la sua barba tanto era grande il suo amore per Hashèm, ed è per questo che ha meritato di avere un figlio talmente speciale come Rashi.

Mio padre Yaakov ben Rachel e Shlomo è un grande esempio di amore per Hashem e verso ogni persona di qualsiasi credo.

Mio padre si assicurava che tutti i libri (sia del suo Tempio o anche di quelli in giro) fossero in ordine: li ricuciva tutti e li copriva come fossero nuovi e poi li profumava con l’acqua di rose, perché i libri della Torà sono la parola di Hashèm e devono essere sempre tenuti in ordine.

Faceva questo con entusiasmo e amore più di un affare milionario.

Lo faceva con costanza e grande passione anche all’età di 92 anni e non solo con i libri, ma anche i tallet e i rotoli…

I Vivi Impareranno – והחי יתן אל לבו

Concludo con una storia per dare un esempio di sensibilità unica al mondo che ho imparato da mio padre.

Nel palazzo dove abitava mio padre in Ocean Parkway a Brooklyn c’è una brava persona che lavora come portiere e si chiama Fred. Ci tengo a sottolineare che non è ebreo e non c’è alcun legame tra noi e venti anni fa è successo questo episodio di grande insegnamento di vita.

Mio padre era sempre sorridente e amico di tutti, perciò ogni volta che passava lo salutava come un amico con tanto rispetto.

Se pensiamo che molti non salutano in generale, tanto meno i portieri! E anche quando salutano di solito è fatto come una “pilota automatico”, senza guardare negli occhi la persona, senza neanche il “regalo” di un sorriso positivo che potrebbe cambiargli la vita.

Nel saluto di mio padre non c’era niente di automatico e ogni persona era come se fosse la più importante al mondo.

Un giorno, mio padre salutando cortesemente Fred come al solito nota che la sua faccia è diversa, anche se Fred cercava di non farsi notare. Con la solita delicatezza mio padre si accorge che c’è qualcosa di diverso e gli chiede come mai fosse così strano il suo umore.

Normalmente, infatti le persone sono immerse nei proprio pensieri, nel proprio lavoro e non si accorgono dei cambiamenti altrui. Ma anche quando qualcuno si accorge cerca di evitare di chiedere domande, per evitare di doversi impegnare a risolvere i problemi degli altri.

Il pensiero comune è: “ho già abbastanza problemi per conto mio che non ho bisogno di imbarcarmi anche quelli degli altri”.

Per mio padre invece non è così, perciò chiese a Fred come mai era meno sorridente del solito.

Allora Fred dice a mio padre che si era appena sposato e il suo frigo era TOTALMENTE VUOTO che prima di uscire di casa aveva assicurato la moglie che sarebbe tornato con un acconto dal suo stipendio mensile di 500$, dato che avrebbe chiesto al supervisore di dargli un anticipo.

La causa della sua malinconia di quel giorno era che il supervisore gli aveva negato l’anticipo, per una discussione che avevano avuto e così Fred era così depresso che mi racconta: “la mia dignità era così abbattuta che non sarebbe tornato a casa a mani vuote, dato che era appena sposato, piuttosto si sarebbe suicidato”.

Allora mio padre gli chiede se sapeva verniciare e Fred dice di si. Mio padre gli chiede quanto sarebbe il costo di verniciare la casa di mia sorella, oltre il materiale, e Fred dice 500$.

Allora mio padre gli dice “va bene! Allora vernici la casa e ti darò subito i tuoi 500$”. Fred chiede a mio padre se poteva dargli un anticipo e mio padre tira fuori tutta la cifra pattuita e gli da 500$ in mano.

Fred rimane incredulo, come se fosse rinato improvvisamente.

Mio padre poteva anche darli un prestito che gli avrebbe reso a fine mese, ma dandogli un lavoro lo ha aiutato senza degradarlo.

Tutto questo succede in una frazione di secondi e senza pensarci troppo.

Come dice Fred: “tuo padre aveva talmente tanta dignità di se stesso e autostima che non poteva vedere qualcuno intorno a lui che gli mancasse la propria dignità e faceva di tutto per aiutare le persone senza sentirsi superiore e che stava salvando la vita di qualcuno, senza fare pesare o umiliare nessuno, tutto con semplicità e GRANDE UMILTÀ, come se non avesse fatto niente di speciale”.

(storia che mi ha raccontato Fred con le lacrime sul volto, dopo il funerale di mio padre)

Ti riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it della parashà di questa settimana.

Un caloroso Shabbat Shalom
Rav Shlomo Bekhor

EKEV

Al seguente link troverai la lezione sulla nostra parashà in formato mp3:
http://www.virtualyeshiva.it/2010/07/29/ekev-5770-18-av-5770-29-luglio-2010/

dal seguente link si può scaricare il file audio immediatamente, senza aprire la pagina web:
http://www.virtualyeshiva.it/files/10_07_29_ekev5770_santita_dinamica_sammaritani_kutim.mp3

SANTITA: VALORE ASSOLUTO O DINAMICO?

Una discussione tra rabbi Yonatan un Samaritano e l’asinaio di rabbi Yonatan ci fa capire le divergenze di visioni del mondo!

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FALSA FELICITA’!

Gli ebrei Durante la loro permanenza nel deserto si cibarono della manna, come è detto: “… e ti fece provare la fame e ti dette da mangiare la manna”. La manna è un cibo molto particolare diverso dal cibo che conosciamo. Molto più spirituale del nostro cibo. Infatti era celeste, a differenza del pane che viene dalla terra.

Non a caso la manna viene paragonata alla Torà.

La saggezza e la mente sono paragonate al pane. Questo viene ingerito nel corpo e diventa parte di esso. In questo modo il pane diventa una cosa unica con l’interiorità del corpo. Lo stesso succede con il “pane spirituale”, la saggezza: le parole di Torà che l’ebreo impara entrano nella sua mente e diventano parte di esso. Così la saggezza diventa una cosa unica con chi la studia.

Il pane che viene dalla terra ha un solo gusto, il gusto del pane. Ma esso ha anche uno scarto che viene eliminato dal corpo al termine della digestione. Così è la saggezza umana. Gli studi che vengono dall’esterno (non di Torà) sono limitati. L’ebreo impara, capisce e prova piacere in questo. Egli sente di riuscire per tutto il tempo in cui progredisce nello studio. E nel momento in cui conclude tutto l’argomento e lo domina, comincia a provare orgoglio per la conoscenza che ha acquisito. Anche in questi studi c’è uno scarto non voluto e forse anche nocivo.

La manna, il pane celeste, ha molti gusti. Qualsiasi gusto che si desidera provare è contenuto in essa. Non ha uno scarto, è tutto manna. Questa è la Saggezza Divina, che è contenuta nella nostra Torà. La Torà non è limitata. Una persona che studia Torà sente quanto la sua conoscenza è limitata e quanto ancora ha da imparare per crescere. Quando si studia Torà si vuole studiare ancora di più, secondo quanto è scritto nella parashà: “…e ti fece provare la fame e ti dette da mangiare la manna…” Mangiare la manna risveglia la “fame” in colui che la mangia, egli vuole studiare di più, capire di più e imparare senza fine. Ma lo studio della Torà non provoca orgoglio in colui che la studia, anche se ha studiato tanto. Al contrario, più studia maggiore è la sua conoscenza della grandezza della Torà, e poiché la Saggezza Divina non ha limiti egli si annulla completamente.

Lo yétzer harà (inclinazione al male) è esperto nel suo lavoro: sa che non riuscirà a persuadere l’ebreo che la Torà non è importante, perché la Torà è cara a ogni ebreo. Allora lo yétzer harà comincia a sostenere il contrario: poiché la Torà ha un valore così alto, non ha senso approfondirla così tanto. Non finiremmo mai di studiarla e anche se ci impegnassimo tanto non riusciremmo mai a capirla completamente, poiché la Torà non ha limiti. É preferibile, dice lo yétzer harà, non approfondirla. Basta leggere un paragrafo al giorno o fissare una lezione settimanale!

Allora cosa consiglia lo yétzer harà? Esso ci stimola a immergerci nella vita materiale, dicendoci che poi potremo godere dei risultati.

Sforziamoci a non seguire questi stimoli, perché ci allontaneremo completamente dalla via della Torà. Dice il Talmùd che all’inizio lo yétzer harà è solo un “passante” nei nostri dintorni, poi entra in noi come “ospite” e alla fine diventa il padrone di casa e comincia a dirigere tutte le nostre azioni.

In conclusione lo yétzer harà vuole che sia la materialità a provocare piacere all’uomo, ma la natura dell’ebreo è opposta: l’essenza dell’ebreo è lo spirito, perciò solo studiando Torà egli può sentirsi completo.

Quando uno pensa di aver raggiunto la felicità ma in realtà non la raggiunta e cerca di coprire e camuffare questa mancanza con sempre più materia sperando di risolvere questo “vuoto”, in realtà vive in un illusione e non sarà mai veramente felice.

Cerchiamo di trovare il giusto equilibrio tra le esigenze del corpo e dell’anima accontentadole entrambi ognuna con il SUO cibo e sicuramente troveremo il giusto equilibrio e avremo una vita felice e serena.

EKEV 5770 – SANTITA: VALORE ASSOLUTO O DINAMICO?
Una discussione tra rabbi Yonatan un Samaritano e l’asinaio di rabbi Yonatan ci fa capire le divergenze di visioni del mondo!

CategoriaEkev Parashot