VAYESHEV e CHANUKÀ 5782: 8 LEZIONI

23 Novembre 2021 0 Di HaiimRottas

Questo Shabbàt 27 Novembre 2021, 23 del mese di Kislèv 5782 leggeremo

la Parashà di Vayèshev Gen. 37,1-40,23

Si legge l’Haftarà di Amos 2: 6- 3:8

Si annuncia Rosh Chòdesh

NASCONDINO. UNO, DUE, TRE … ORA TOCCA A TE!
Vayèshev
Anche questa settimana, alla vigilia sello Shabbàt, vi presentiamo dei brani estratti dal libro
“Saggezza Quotidiana”, il commento dei Cinque libri della Torà, basato sugli insegnamenti
chassidici del Rebbe e dei suoi predecessori.
Tuttavia, questa settimana è stato celebrato un giorno molto speciale: il 19° giorno del mese ebraico
di Kislev (che quest’anno cade il 24 novembre) è considerato il “Rosh Hashanà/Capodanno del
chassidismo”. Fu in questa data, nell’anno 1798, che il fondatore del Chassidismo Chabad, il
rabbino Shneur Zalman di Liadi (1745-1812), fu liberato dalla sua prigionia nella Russia zarista. Più
che una mera liberazione dalla prigionia, questo fu un evento straordinario, un vero spartiacque tra
il “prima e il dopo”, nella storia ebraica e di tutta l’umanità. Il rabbino Shneur Zalman di Liadi, noto
come l’Alter Rebbe, è stato tante cose: un mistico, un filosofo, un’autorità halachica, un
compositore, un talmudista, ma fu soprattutto una guida spirituale, che creò un percorso pratico che
permettesse a chiunque di avvicinarsi ad Hashèm. Attraverso le sue opere, in particolare il libro del
Tanya, ha annunciato e promulgato una nuova era nella rivelazione dell’“anima interiore” della
Torà.
Quando nacque Alter Rebbe, il Baal Shem Tov esclamò: “Una nuova anima è scesa per illuminare il
mondo”. Una “nuova anima” – non contaminata dal peccato – emana luce divina incontaminata e
brillante, non solo illuminando gli altri, ma permeandoli e trasformandoli in potenti fonti di luce. Il
Baal Shem Tov fece di tutto per mantenere, già prima della nascita, il segreto di questa nuova anima
che doveva arrivare in questo mondo e delle incredibili capacità di cui sarebbe stato dotato il futuro
Alter Rebbe. Ma quale poteva essere il motivo di tanta segretezza? Non sarebbe stato più logico
informare tutti del grandioso evento che stava per accadere?
Una parziale risposta la troviamo proprio nella parashà di questa settimana come commentata dagli
insegnamenti cassidici del Rebbe e dei suoi predecessori.
Con la nona porzione del libro di Bereshìt inizia la cronaca del figlio di Ya’akòv, Yossèf (Giuseppe).
Egli condivide con i fratelli i suoi sogni in cui s’immagina come il futuro leader della famiglia di
Ya’akòv. Ciò convince i suoi fratelli a credere che egli sia una minaccia per la missione divina della
famiglia, quindi decidono di eliminarlo. È venduto in Egitto come schiavo, dove assume una
posizione di responsabilità nella famiglia del suo padrone, dopo di che viene messo in prigione a
seguito di accuse infamanti. Questa narrazione è interrotta dal racconto di come il figlio di Ya’akòv,
Yehudà (Giuda) è stato messo al bando dalla sua famiglia e successivamente ingannato dalla vedova
dei suoi figli, Tamàr.
Attraverso due dei più enigmatici episodi della Torà: la vendita di Yossèf da parte dei fratelli e lo
scabroso comportamento di Yehudà e Tamàr; possiamo arrivare a comprendere, almeno in parte,
l’ambiguo “gioco” tra le forze del bene e del male quando devono operare assieme in questo mondo
di materia. Attraverso questi due episodi del libro “Saggezza Quotidiana” possiamo anche spiegare
il motivo del segreto che ha circondato le qualità dell’Alter Rebbe.
Quando un bene deve operare ed essere rivelato in questo mondo, quando esso è molto forte e
trascendente, può causare una forte reazione delle “forze del male”, “gli oppositori”, il cui compito
è proprio quello di mettere alla prova ogni forma di bene. In altre parole, affinché un “bene” che
vuole operare in questo mondo “sia bene vero” deve essere capace di superare sfide e opposizioni e
quest’ultimo è proprio la missione che Dio ha dato alle forze del male in questo mondo creato.
Tuttavia, a volte vi possono essere delle rivelazioni così potenti e l’unico modo che hanno per
operare in questo mondo efficacemente è quello di riuscire ad “ingannare” l’opposizione del male,
un po’ come giocare a “nascondino” con esse… tale inganno può essere fatto attraverso il
“nascondere” il bene come nel caso della nascita dell’Alter Rebbe oppure attraverso il
“dissimulare” il male dove invece vi sarà solo bene.

Mentre pascolano le loro greggi, i fratelli di Yossèf complottano il modo migliore per eliminare lui e
la minaccia che credono rappresenti. Ya’akòv decide di mandare Yossèf a cercarli, perché
preoccupato di non vederli ritornare. Senza volerlo Ya’akòv spinge Yossèf verso il pericolo.
Affidandosi alla Divina Provvidenza
Prima che [Yossèf] si avvicinasse a loro (i suoi fratelli), cospirarono contro di lui. (37, 18)
Sebbene non abbiano né voluto, né previsto le conseguenze delle loro azioni, i fratelli causano la
futura ascesa al potere di Yossèf e la sopravvivenza dell’intera famiglia di Ya’akòv. L’esperienza di
Yossèf dimostra chiaramente che, anche se non ce ne accorgiamo, tutto ciò che ci accade è
orchestrato da Hashèm a nostro vantaggio. Pertanto, risulta sciocco e improduttivo arrabbiarsi con
coloro che sembrano danneggiarci.
Sebbene possano effettivamente essere colpevoli per le loro azioni, non possono farci nulla che Egli
non voglia. Piuttosto, dovremmo fare imparando da Yossèf che ha ripagato il male dei suoi fratelli
con la gentilezza e ha continuato ad amarli, nonostante il loro odio verso di lui.
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Yehudà (Giuda) convince i suoi fratelli di vendere Yossèf come schiavo, quindi mandano a Ya’akòv
la veste di Yossèf, imbrattata di sangue di capra. Ya’akòv si dispera inconsolabilmente. I fratelli
rimproverano Yehudà per non aver suggerito di restituirlo a Ya’akòv. Quindi, i fratelli allontanano
Yehudà, che, dopo aver lasciato Khevròn, si sposa e ha tre figli.
Quando diventano adulti, Yehudà sposa il maggiore con una donna di nome Tamàr. Quando il
marito di Tamàr muore, Yehudà le fa sposare il suo secondo figlio; quando anche il secondo figlio
muore, Yehudà ha paura di maritare il suo terzo figlio con lei. Tamàr si traveste da prostituta per
ingannare Yehudà in modo da poter avere dei figli da lui.
Lo Scopo del Male
ִּ[Yehudà] chiamò [il primogenito di Tamàr] Pèretz. (38, 29)
Il Messia discenderà da Pèretz, il figlio di Yehudà che ha avuto da Tamàr. Per capire il perché è
necessario che la luce del Messia entri nel mondo in modo così apparentemente scandaloso,
dobbiamo ricordare che Hashèm ha creato il male solo perché vi sia una libera scelta. Affinché la
libera scelta esista, le forze del male e le forze del bene devono essere perfettamente bilanciate.
Quando la linea della discendenza messianica sta per entrare nel mondo, le forze del male
“argomentano” che l’equilibrio può essere ribaltato contro di loro. Pertanto, l’unione che genera
l’antenato del Messia deve avvenire in un modo che le forze del male possono considerare
vantaggioso per loro.
Proprio come nella strategia militare, quando un esercito a volte finge di ritirarsi per attirare il
nemico in una posizione vulnerabile, le forze della santità danno un’illusoria vittoria alle forze del
male, nella forma di questo atto apparentemente peccaminoso, al fine di ottenere il sopravvento

לעילוי נשמת יעקב בן שלמה

In memoria di Yaakov ben Shelomo

IL VOLTO DI ADAMO

Previsione Meteorologica Indiana

Era autunno e gli indiani di una remota riserva chiesero al loro nuovo capo se l’inverno sarebbe stato freddo o mite. Dato che era un capo indiano in una società moderna non gli erano mai stati tramandati gli antichi segreti su come interpretare le nuvole e i venti. Pertanto, quando guardava il cielo non poteva dire quale sarebbe stato il tempo. Tuttavia, per essere al sicuro, rispose alla sua tribù che l’inverno sarebbe stato davvero freddo e che i membri del villaggio dovevano raccogliere legna per essere pronti ad affrontare il terribile inverno.

Ma essendo anche un leader pratico, dopo diversi giorni ebbe un’idea. Andò alla cabina telefonica, chiamò il Servizio Nazionale Metereologico e chiese: “Il prossimo inverno sarà freddo?”.

“Sembra che questo inverno sarà piuttosto freddo”, risponde un esperto del servizio meteorologico. Quindi il Capo tornò dal suo popolo e disse loro di raccogliere ancora più legna per essere preparati.

Una settimana dopo, chiamò di nuovo il Servizio Nazionale Meteorologico “sarà un inverno molto freddo?”.

“Sì”, risposero “Sarà sicuramente un inverno molto freddo”. Il capo tornò di nuovo dal suo popolo e ordinò loro di raccogliere ogni pezzo di legno che riuscivano a trovare.

Due settimane dopo, chiamò di nuovo il Servizio Nazionale Metereologico. “Assolutamente sicuri che l’inverno sarà molto, ma molto freddo?”

“Assolutamente” risposero “sarà uno degli inverni più freddi di sempre”.

“Ma come potete esserne così sicuro?” chiese il capo. Un esperto del Servizio Nazionale Meteorologico gli rispose: “Gli indiani stanno raccogliendo legna come dei forsennati…”

Il Dramma Di Yossèf (Giuseppe)

La parte di questa settimana (Vayèshev) racconta la drammatica storia di Yossèf, un giovane estremamente bello, che attira la lussuriosa immaginazione della moglie del suo padrone. Lei cerca disperatamente di coinvolgerlo in una relazione, ma lui la rifiuta fermamente. Poi venne il fatidico giorno, “Quando entrò in casa per fare il suo lavoro e nessuno dei servi era in casa. Lei lo afferrò per il mantello e supplicò: “Giaci con me!” Yossèf corse via da lei, lasciandole il suo mantello in mano e fuggì fuori” (Genesi 39, 11-129).

Umiliata e furiosa, usò il mantello come prova che era stato lui a tentare di violarla. Pertanto suo marito, Potifàr, mise in prigione Yossèf. In quel luogo lui trascorse i successivi 12 anni della sua vita fino a quando, per una sorprendente serie di “miracolosi” eventi, fu nominato nientemeno che il VICERÉ oppure con un termine moderno: Primo Ministro dell’Egitto.

Qual È Il Punto?

Perché questo episodio è riportato in dettaglio nella Torà? La Torà, infatti non è un libro di storia o una biografia, almeno in senso letterale. La Torà omette la maggior parte degli eventi dei suoi protagonisti, tranne quelli che sono essenziali per trasmettere insegnamenti specifici al lettore. E anche quando racconta una storia, omette molti dettagli quando non sono rilevanti per un grande insegnamento. Ad esempio, quando Abramo è stato coinvolto in una guerra tra nove re, la Torà non spiega cosa ha causato esattamente la ribellione dei cinque re, contro gli altri quattro. Oppure, cosa disse Isacco a Rebecca quando scoprì che Giacobbe aveva preso le benedizioni al suo posto? Ecc.

In sostanza, in moltissimi episodi importanti, la Torà omette dettagli che potrebbero essere estremamente rilevanti e preziosi sotto molteplici punti di vista: storici, sociali, filosofici. Quindi perché, in questi versetti della vicenda di Yossèf, la Torà si sofferma su questo episodio scabroso apparentemente insignificante rispetto agli esempi citati sopra?

Questo è ancora più strano se riflettiamo sull’obiettivo di queste porzioni della Torà, ossia quello di mettere in relazione il modo in cui Israèl è finito in Egitto. Pertanto, leggiamo della vendita di Yossèf come schiavo in Egitto, della sua pena detentiva e del suo incontro con i ministri del faraone, della sua liberazione dalla prigione e della sua designazione come viceré del paese in un momento critico di carestia. Carestia che è il motivo fondamentale per cui il padre di Yossèf e la sua intera famiglia si trasferiscono in Egitto. Fatti che originano il conseguente esilio egiziano e che porteranno, quindi, fino all’esodo e al Dono della Torà sul monte Sinày.

Pertanto, e ancora di più, sorge la domanda sul perché la Torà ha ritenuto necessario mettere in relazione la storia della “lotta” di Yossèf con la moglie del suo padrone? Perché è importante per noi conoscere dettagliatamente l’episodio che ha causato la sua prigionia?

Il Volto Di Giacobbe

Il Midràsh spiega il significato della frase che Yossèf “entrò in casa per fare il suo lavoro e nessuno dei servi era in casa”. Che tipo di lavoro doveva fare Yossèf?

Il Midràsh risponde che il “lavoro” di Yossèf era quello di cedere ai desideri della moglie del suo padrone. Infatti, dopo tutte le incessanti insistenze e le minacce di lei alla fine Yossèf cedette. Tuttavia, mentre l’unione sessuale tra loro stava per compiersi, all’improvviso, gli apparve il volto di suo padre Giacobbe. Questa visione fece sì che Yossèf trovasse la forza di respingere il suo potente impulso. Quindi, lasciò la sua veste in mano di lei e fuggì via.

Ma cosa poteva esserci nel volto di Giacobbe da far trovare a Yossèf la forza di negare il soddisfacimento di una tale tentazione?

Lo Schiavo Solitario

Per trovare una risposta riflettiamo più da vicino sulle condizioni psicologiche e fisiche di Yossèf durante quel fatidico giorno in cui la moglie del suo padrone lo ha quasi intrappolato in una relazione illecita.

Yossèf divenne uno schiavo all’età di 17 anni in un paese straniero. Non possedeva nemmeno il suo corpo: il suo padrone esercitava il pieno controllo della sua vita, come il destino di tutti gli schiavi antichi e moderni. Yossèf non aveva un solo amico o parente al mondo. Sua madre morì quando aveva nove anni e suo padre credeva che fosse morto. I suoi fratelli sono quelli che lo hanno venduto come schiavo e che lo hanno derubato della sua giovinezza e della sua libertà. Si può solo immaginare il profondo senso di solitudine che pervadeva il cuore di questo ragazzo.

Questo è il contesto che ci serve a comprendere la lotta di Yossèf. Una persona in tale isolamento è naturalmente travolta da tentazioni di tutti i tipi, estremamente potenti, ed è anche probabile che creda che una sua singola azione faccia poca differenza nello schema finale delle cose. Dopotutto, cosa aveva da perdere Yossèf se avesse ceduto alle richieste di quella donna? Nessuno avrebbe mai potuto scoprire cosa fosse successo tra i due. Inoltre, Yossèf non doveva tornare a casa la sera per affrontare un coniuge o un padre spirituale, né doveva tornare in una famiglia o in una comunità di elevato rango morale. Questo atto non avrebbe danneggiato le sue prospettive di un buon matrimonio, né lo avrebbe fatto espellere da una yeshivà… Sarebbe rimasto dopo quell’evento, proprio come era prima di esso! Quindi, qual è il grosso problema di impegnarsi in una relazione di quel tipo…?

Oltretutto, dobbiamo prendere in considerazione il potere posseduto da quella nobildonna egiziana: era nella posizione di poter trasformare la vita di Yossèf in un paradiso o in un inferno vivente.

Inoltre, questa storia ha avuto luogo prima del Dono della Torà, quando l’adulterio divenne proibito anche sotto minaccia di morte. Nel tempo di Giuseppe, invece, si potrebbe addirittura sostenere che, alla luce delle minaccia rappresentata dalla moglie del suo padrone, sarebbe stato ammissibile, forse persino obbligatorio, per la legge ebraica allora vigente (halakhà) impegnarsi in quella unione!

Quale era, allora, il segreto dietro la rettitudine morale di Yossèf? Cosa ha permesso a uno schiavo solitario e fragile di respingere una tentazione così straordinaria?

“Il volto di suo padre Giacobbe”! Questo è ciò che ha dato a Yossèf la straordinaria forza d’animo di vincere il suo impulso e di respingere con enfasi il richiamo della nobildonna. Ma perché? Giacobbe viveva a molti km di distanza, ignaro del fatto che suo figlio fosse vivo. Qual era la magia che stava nella sua fisionomia?

L’attimo Di Adamo

Il Talmud presenta una tradizione secondo cui la bellezza di Giacobbe rifletteva la bellezza di Adamo, il primo essere umano formato Hashèm. Pertanto, quando Yossèf vide il volto di Giacobbe, stava vedendo anche il volto di Adamo.

Adamo, lo sappiamo, è stato incaricato da Dio di non mangiare dal frutto dell’ “albero della conoscenza”. La sua disobbedienza a questa direttiva ha cambiato per sempre il corso della storia umana e mondiale. Sebbene abbia fatto qualcosa di apparentemente insignificante, semplicemente mangiando un solo frutto da un singolo albero, questo “minuscolo” atto vibra ancora attraverso la coscienza dell’umanità fino ad oggi.

Come mai? Perché ogni singolo essere umano fa parte del modo in cui cielo e terra sono intrecciati. Il sogno di Dio non è di essere solo, ma di avere l’umanità come partner nel continuo compito di rettificare il mondo. Qualunque cosa facciamo, avanziamo o ostacoliamo la redenzione; riduciamo o potenziamo il potere del male. Qualcosa di eterno e divino è in gioco in ogni decisione, ogni parola, ogni azione compiuta da ogni singolo uomo, donna o bambino (Talmud, Sanhedrìn 37a e Tanya capitolo 41).

Quando Yossèf vide il volto di (Giacobbe che rifletteva il volto di) Adamo, reclamò una dignità interiore irremovibile; si ricordò che Yossèf è una candela di Dio illuminata nella via cosmica. Vedere il volto di Adamo ha ricordato a Yossèf come un singolo atto, eseguito in un solo momento da un solo uomo, ha un effetto eterno, cambiando la storia per sempre.

Questa è la ragione per cui la Torà descrive così in dettaglio questo dramma di Yossèf. Durante i nostri solitari momenti di miseria, quando anche noi possiamo sentire che nessuno si prende cura di noi e siamo soli in un grande universo indifferente, non dovremmo mai cadere in preda al facile sfogo della gratificazione immorale.

Dobbiamo ricordarci che è in gioco qualcosa di molto reale e assoluto in ogni momento della nostra esistenza e in ogni atto che facciamo.

Potremmo, addirittura arrivare a vedere le nostre azioni individuali compiute nella vita privata come insignificanti. Tuttavia, ci insegna la Torà, che queste decisioni “creano” la storia.

Se solo aprendo gli occhi potessimo vedere il volto di nostro Padre che ci sussurra, attraverso i quieti venti della storia, che non siamo delle creature isolate in un mondo opprimente e gigantesco, in cui il nostro comportamento è insignificante.

Anche adesso, in questo preciso momento, Dio ha bisogno di noi, di me e te per portare la redenzione nel Suo mondo grazie all’avvento del Mashiàkh, presto ai nostri giorni, Amen.

(Basato su un discorso del mio maestro e mentore il Rebbe di Lubàvitch, dato il 19 di Kislev 5721, 8 dicembre 1960, e su uno scritto di Y.Y. Jacobson)

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Due cowboy si imbattono in un indiano sdraiato a pancia in su e con l’orecchio a terra. Uno dei cowboy si ferma e dice all’altro: “Vedi quell’indiano?” “Sì” dice il secondo cowboy. “Guarda”, dice il primo, “sta ascoltando il terreno e può sentire cose per chilometri in qualsiasi direzione”. Proprio in quel momento l’indiano alza lo sguardo ed esclama: “Carro coperto a circa due miglia di distanza: due cavalli, uno marrone e uno bianco: uomo, donna, bambino e articoli per la casa nel carro”. “Incredibile!” Dice il cowboy al suo amico. “Questo indiano sa quanto sono lontani, quanti cavalli, di che colore sono, chi è nel carro e cosa c’è nel carro. Incredibile!”. L’indiano alza lo sguardo e gli risponde “li ho incontrati circa mezz’ora fa!”.

Perché Celebrare L’olio?
L’accensione di una Menorà, durante gli otto giorni di Khanukkà, commemora un antico miracolo, circa 2300 anni fa, avvenuto nel grande Tempio di Gerusalemme. Dopo la vittoria degli israeliti nei confronti degli oppressori greci (che hanno profanato il tempio e tentato di distruggere l’ebraismo), è stata trovata nel Santuario solo una piccola ampolla d’olio d’oliva PURO che poteva bastare solo per 1 giorno, ma in miracolosamente ha bruciato per otto giorni. Il tempo necessario affinché gli israeliti riuscissero a produrre nuovo olio purissimo, per la quotidiana accensione del Candelabro del Tempio.
Per commemorare questa dimostrazione di grazia divina, in un mondo solitamente schiavo della natura, i saggi di Israèl istituirono la festa di Khanukkà, della durata di otto giorni, nella quale accendiamo una candela in più ogni notte.
In questo senso, l’olio raffigura l’essenza della narrativa di Khanukkà ed è la parte centrale della “festa delle luci del miracolo”. In effetti, in molte famiglie, le lampade di Khanukkà consistono in stoppini, immersi nell’olio d’oliva, che riproducono la luce della Menorà del Santuario. Durante tutta la festività si mangiano vari cibi tradizionali: frittelle di patate, Ciambelle, Sufganiot e Babka al Cioccolato; ma tutte queste pietanze hanno in comune un ingrediente: l’OLIO.
Non è una strana usanza questa, molto irrazionale? Il miracolo dell’olio, sembrerebbe, di minore importanza rispetto alla vittoria militare. Oltretutto si è trattato di un miracolo accaduto dietro le porte chiuse del Tempio, con solo pochi sacerdoti come testimoni. Un evento, riguardante un simbolo religioso, senza apparenti conseguenze sulla vita, la morte o la libertà del popolo ebraico. Se Israèl fosse stato sconfitto dai greci, probabilmente, oggi non ci sarebbe più un popolo ebraico. Invece, sempre secondo la logica, se l’olio non avesse bruciato per otto giorni, al massimo la Menorà non sarebbe stata accesa per quella settimana e l’esistenza di Israèl non sarebbe stata irrimediabilmente compromessa!
E allora perché il fulcro della festa di Khanukkà è diventato l’olio?
Molti approfondimenti sono stati offerti. In questo saggio presentiamo una spiegazione simbolica, relativa all’universo psicologico interiore dell’uomo.
(continua sotto)

UNA BOMBA ATOMICA IMPERDIBILE!
poi in questi tempi di quarantene è un must.
CHANUCCA’ E PARASHA’ VAYESHEV: UN LEGAME PROFONDO
IL BUONGIORNO CHE HA SALVATO L’UMANITA’

https://www.facebook.com/shlomo.bekhor/posts/10154696185660540
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SIGNIFICATO PROFONDO DI KHANUKKA

https://youtu.be/w1ByI2wakQE
https://www.facebook.com/shlomo.bekhor/posts/10158836932720540
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YOSSEF E LA TENTAZIONI MATERIALI

https://www.facebook.com/shlomo.bekhor/posts/10158836987870540
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IL SIGNIFICATO PROFONDO DEL MIRACOLO DI KHANUKKÀ
I Paradossi dell’Olio, Una Guida di Vita    

Le Quattro Qualità Dell’olio Di Oliva
A)    L’olio d’oliva è prodotto frantumando e battendo le olive mature che devono essere severamente “UMILIATE e PRESSATE”, per tirare fuori olio puro.
B)     L’olio d’oliva PENETRA profondamente nelle sostanze solide. Sappiamo tutti quanto sia difficile rimuovere il grasso oleoso che si fa strada nelle nostre dita o nei nostri vestiti. Vari oli sono stati usati, nel corso della storia, come rimedi per ferite e malattie corporee, poiché l’olio penetra nel corpo, ben oltre il suo tessuto esterno.
C)    L’olio non si MESCOLA con altri liquidi. Quando si tenta di mescolare olio con acqua, l’olio rimarrà distinto e non si dissolverà in essa.
D)    Non solo l’olio non si mescolerà e dissolverà in altri liquidi, ma si SOLLEVERÀ, fluttuando sopra qualsiasi altro liquido.
Queste, a livello simbolico, appaiono come caratteristiche paradossali. Anche se pressato, “umiliato” duramente, comunque sale verso l’alto! Non si mescola con gli altri liquidi e allo stesso modo penetra nelle sostanze solide. Quindi, altrettanto paradossalmente è possibile porci questa domanda: ma l’olio è “umile” o “arrogante”?

Da Spirituale A Fisico
Negli scritti mistici ebraici tutte le proprietà fisiche, di qualsiasi oggetto, sono considerate come un continuum delle loro proprietà metafisiche. Ogni oggetto o essere o cosa esistente ha origine nel regno dello spirito ed è derivato e rappresentato da una particolare sublime energia. Quindi, tale l’energia si evolve per trasformarsi in materia, dando origine a particolari caratteristiche fisiche che rispecchiano la loro fonte spirituale.
Questo concetto costituisce un elemento estremamente ricco nell’ebraismo.
Dal punto di vista della Torà, le verità della scienza, della fisica, della chimica, della biologia ecc.; le verità della filosofia, della spiritualità e della psicologia, si fondono in un mosaico perfetto, poiché il mondo fisico discende da quello spirituale per cui i due mondi si rispecchiano.
Lo stesso principio vale anche per l’olio: le quattro qualità sopra menzionate, sono essenzialmente la manifestazione fisica dei QUATTRO ATTRIBUTI SPIRITUALI e PSICOLOGICI dalla quale proviene l’olio.
Queste, a loro volta, evolvono e assumono le QUATTRO FORME FISICHE di espressione sopra delineate.

Quattro Principi Cardinali
Nella nostra vita, e in particolare durante la festa di Khanukkà dobbiamo imparare a diventare “simili all’olio”, e sviluppare le sue quattro proprietà.
A)    Se pressate le olive producono olio puro! Questo rappresenta la nozione di UMILTÀ: l’antitesi dell’arroganza e dall’eccesso di SÉ. Significa vedere noi stessi, per chi siamo veramente. Essere pronti a scoprire i nostri pregiudizi, punti ciechi ed errori. Solo questo ci permette di crescere genuinamente senza la contaminazione del nostro EGO.
B)    Il risultato diretto di questo pressione è la capacità di diventare come l’olio, così da riuscire a PENETRARE profondamente negli altri. Quando siamo altezzosi e pomposi (di solito a causa della mancanza di autostima e quindi della necessità di creare una fiducia in un sé delirante), siamo incapaci di condividere “noi stessi” con gli altri, o di permettere loro di condividere “se stessi” con noi. Ci nascondiamo in una bolla, per paura di essere vulnerabili e autentici. In questo modo, NON POSSONO NASCERE VERE RELAZIONI. Solo quando il nostro falso ego è pressato, per scelta o per circostanze della vita, abbiamo il coraggio di mostrarci nel mondo e agli altri, con il nostro vero “io”. Solo così possiamo connetterci, profondamente, con il cuore delle altre persone. Non a caso, durante il periodo di Khanukkà leggiamo la storia di Yossèf, come si trasforma dalle “stalle alle stelle”, come passa dalla peggiore prigione egizia a diventare il viceré della super power dell’epoca. La forza per scalare la vetta più alta dell’Egitto è arrivata a Yossèf, solo grazie all’umiltà che aveva sviluppato, prima a casa di Potifàr come schiavo e poi nella prigione più degradata, riservata ai peggiori criminali. Solo la grande umiltà fiorita in Yossèf gli ha permesso di arrivare così in alto. Molto spesso per raggiungere il successo spropositato, paradossalmente, è fondamentale essere umili.
C)    L’umiltà non deve mai permetterci di essere abbattuti e le relazioni genuine non devono limitarci troppo. Non dobbiamo mai rinunciare alla nostra identità individuale, per DISSOLVERCI COMPLETAMENTE nelle emozioni o nelle scelte degli altri. La bellezza di una relazione magica risiede in due individui distinti, ciascuno con la propria personalità, che scelgono di condividere se stessi, l’uno con l’altro. Proprio come l’olio, dobbiamo sapere come gestire e sentire le profonde emozioni che coinvolgono le relazioni con gli altri essere umani, senza esserne consumati o annullati. Come l’olio, dobbiamo sempre conservare la nostra identità.
Il grande maestro rabbino Menachem Mendel di Kotzk (1787-1859), ripeteva spesso, durante le sue lezioni, un fantastico proverbio, così significativo per le nostre vite che sarebbe sempre da tenere bene in mente:
“Se io sono io, perché tu sei te. E se tu sei te stesso, perché io sono io…
Allora io non sono io e tu non sei tu.
Ma se io sono io, perché io sono io. E tu sei te stesso, perché tu sei tu, allora io sono io e tu sei te”.
Questo non è solo un proverbio, esso è un FARO che ci illumina e guida in ogni istante della nostra vita. Molte persone, infatti, vivono in base a quello che gli altri pensano di loro: “io sono io” solo in base a quello che gli atri pensano di me, e non in base a quello che io potrei essere, alle qualità potenziali che io posso svelare…
Bensì, a volte si può impostare la propria vita solo in funzione di quello che pensano gli altri di me, in base ai “like” che ricevo su un sito social… una VITA SUPERFICIALE che produce inevitabilmente comportamenti immaturi e frivoli. Questo è il più grande male del nostro terzo millennio: MANCANZA DI AUTOSTIMA.
Dal terzo insegnamento dell’olio, impariamo come non “mescolare” la nostra identità per appagare gli altri o subordinarla a un loro apprezzamento, come l’olio che mantiene sempre la sua essenza, anche se si trova assieme ad altri liquidi.
D)    Questo triplice processo di schiacciamento in noi stessi, di rafforzare i legami con il prossimo, senza perdere la nostra individualità, dovrebbe alla fine farci salire, proprio come l’olio. Dovrebbe lanciarci verso l’alto e farci “fluttuare” sopra tutto ciò che è intorno a noi. Dobbiamo riuscire a comprendere che siamo una “Parte del Divino” e che in ogni momento, della nostra vita, siamo degli “ambasciatori” di Dio nel mondo. Solo questo ci permette di sentirci al di sopra delle difficoltà e ostacoli che potremmo incontrare in noi stessi o negli altri.
Questa nuova consapevolezza deve nascere, non dall’arroganza, ma dal rendersi conto che il nostro nucleo è parte dell’infinito, proprio come l’olio, anche noi dobbiamo riuscire a salire in alto.
Il Talmud afferma: “Il messaggero di una persona è proprio come il mittente”. Se Dio ci ha scelti e ci ha mandati in missione in questo mondo, significa che in qualche modo “agiamo al Suo posto e per Suo conto”, quando eseguiamo la Sua volontà. Siamo messaggeri Dio, poiché siamo simili a Lui! Se riusciamo a identificare questa realtà, nulla potrà ostacolare la nostra ascesa come l’olio.
Questo è il profondo significato mistico del miracolo dell’ampolla d’olio di Khanukkà. Il motivo per cui il fulcro di questa festività e le nostre attenzioni si rivolgono all’olio è perché questa storia cattura il significato, il giusto “ritmo della vita” che dobbiamo avere.
Ognuno di noi, dovrebbe diventare come una Menorà: riuscire a splendere dentro e fuori, allo scopo di illuminare il mondo. Dobbiamo essere simili all’olio, nei suoi quattro aspetti principali:
1.    RISCOPRIRE L’ARTE DELL’UMILTÀ E DELL’INTEGRITÀ;
2.    RIUSCIRE A PRESENTARCI SINCERAMENTE NELLE NOSTRE RELAZIONI;
3.    CONSERVARE SEMPRE LA NOSTRA INDIVIDUALITÀ;
4.    RICONOSCERE SEMPRE QUELLA PARTE DI NOI CHE È PIÙ IN ALTO.

L’ebraismo e in particolare la festa di Khanukkà, insegna agli esseri umani come diventare simili all’olio. Se desideriamo accendere un fuoco nelle nostre vite, dovremmo dare un’occhiata buona e profonda all’olio d’oliva della Menorà.
È vero che è un’importante usanza mangiare cibi fritti con olio, ma andiamo piano con i cibi grassi che nutrono solo il fisico; cerchiamo, invece di essere “ingordi” sul messaggio spirituale dell’olio d’oliva.
Speriamo di illuminare noi stessi e il mondo intero per renderlo idoneo alla rivelazione di Mashìakh che è molto imminente, presto nei nostri giorni, amen.

Una felice festa di Khanukkà e un caro Shabbàt Shalom a tutti voi!

Questo saggio è basato su una lettera del Rebbe di Lubàvitch, scritta il 20 di kislèv, 5708 (1947), e pubblicata nell’Igrot Kodesh vol. 2 pagina 316

VIDEO ESPLOSIVO SU CHANUKÀ

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post dell’anno scorso su Vayèshev IMPERDIBILE:
IL BUONGIORNO CHE HA SALVATO L’UMANITA’
https://www.facebook.com/shlomo.bekhor/posts/10156696822770540

לעילוי נשמת יעקב בן שלמה
In memoria di Yaakov ben Shelomo

IL VOLTO DI ADAMO

Previsione Meteorologica Indiana
Era autunno e gli indiani di una remota riserva chiesero al loro nuovo capo se l’inverno sarebbe stato freddo o mite. Dato che era un capo indiano in una società moderna non gli erano mai stati tramandati gli antichi segreti su come interpretare le nuvole e i venti. Pertanto, quando guardava il cielo non poteva dire quale sarebbe stato il tempo. Tuttavia, per essere al sicuro, rispose alla sua tribù che l’inverno sarebbe stato davvero freddo e che i membri del villaggio dovevano raccogliere legna per essere pronti ad affrontare il terribile inverno.
Ma essendo anche un leader pratico, dopo diversi giorni ebbe un’idea. Andò alla cabina telefonica, chiamò il Servizio Nazionale Metereologico e chiese: “Il prossimo inverno sarà freddo?”.
“Sembra che questo inverno sarà piuttosto freddo”, risponde un esperto del servizio meteorologico. Quindi il Capo tornò dal suo popolo e disse loro di raccogliere ancora più legna per essere preparati.
Una settimana dopo, chiamò di nuovo il Servizio Nazionale Meteorologico “sarà un inverno molto freddo?”.
“Sì”, risposero “Sarà sicuramente un inverno molto freddo”. Il capo tornò di nuovo dal suo popolo e ordinò loro di raccogliere ogni pezzo di legno che riuscivano a trovare.
Due settimane dopo, chiamò di nuovo il Servizio Nazionale Metereologico. “Assolutamente sicuri che l’inverno sarà molto, ma molto freddo?”
“Assolutamente” risposero “sarà uno degli inverni più freddi di sempre”.
“Ma come potete esserne così sicuro?” chiese il capo. Un esperto del Servizio Nazionale Meteorologico gli rispose: “Gli indiani stanno raccogliendo legna come dei forsennati…”

Il Dramma Di Yossèf (Giuseppe)
La parte di questa settimana (Vayèshev) racconta la drammatica storia di Yossèf, un giovane estremamente bello, che attira la lussuriosa immaginazione della moglie del suo padrone. Lei cerca disperatamente di coinvolgerlo in una relazione, ma lui la rifiuta fermamente. Poi venne il fatidico giorno, “Quando entrò in casa per fare il suo lavoro e nessuno dei servi era in casa. Lei lo afferrò per il mantello e supplicò: “Giaci con me!” Yossèf corse via da lei, lasciandole il suo mantello in mano e fuggì fuori” (Genesi 39, 11-129).
Umiliata e furiosa, usò il mantello come prova che era stato lui a tentare di violarla. Pertanto suo marito, Potifàr, mise in prigione Yossèf. In quel luogo lui trascorse i successivi 12 anni della sua vita fino a quando, per una sorprendente serie di “miracolosi” eventi, fu nominato nientemeno che il VICERÉ oppure con un termine moderno: Primo Ministro dell’Egitto.

Qual È Il Punto?
Perché questo episodio è riportato in dettaglio nella Torà? La Torà, infatti non è un libro di storia o una biografia, almeno in senso letterale. La Torà omette la maggior parte degli eventi dei suoi protagonisti, tranne quelli che sono essenziali per trasmettere insegnamenti specifici al lettore. E anche quando racconta una storia, omette molti dettagli quando non sono rilevanti per un grande insegnamento. Ad esempio, quando Abramo è stato coinvolto in una guerra tra nove re, la Torà non spiega cosa ha causato esattamente la ribellione dei cinque re, contro gli altri quattro. Oppure, cosa disse Isacco a Rebecca quando scoprì che Giacobbe aveva preso le benedizioni al suo posto? Ecc.
In sostanza, in moltissimi episodi importanti, la Torà omette dettagli che potrebbero essere estremamente rilevanti e preziosi sotto molteplici punti di vista: storici, sociali, filosofici. Quindi perché, in questi versetti della vicenda di Yossèf, la Torà si sofferma su questo episodio scabroso apparentemente insignificante rispetto agli esempi citati sopra?
Questo è ancora più strano se riflettiamo sull’obiettivo di queste porzioni della Torà, ossia quello di mettere in relazione il modo in cui Israèl è finito in Egitto. Pertanto, leggiamo della vendita di Yossèf come schiavo in Egitto, della sua pena detentiva e del suo incontro con i ministri del faraone, della sua liberazione dalla prigione e della sua designazione come viceré del paese in un momento critico di carestia. Carestia che è il motivo fondamentale per cui il padre di Yossèf e la sua intera famiglia si trasferiscono in Egitto. Fatti che originano il conseguente esilio egiziano e che porteranno, quindi, fino all’esodo e al Dono della Torà sul monte Sinày.
Pertanto, e ancora di più, sorge la domanda sul perché la Torà ha ritenuto necessario mettere in relazione la storia della “lotta” di Yossèf con la moglie del suo padrone? Perché è importante per noi conoscere dettagliatamente l’episodio che ha causato la sua prigionia?

Il Volto Di Giacobbe
Il Midràsh spiega il significato della frase che Yossèf “entrò in casa per fare il suo lavoro e nessuno dei servi era in casa”. Che tipo di lavoro doveva fare Yossèf?
Il Midràsh risponde che il “lavoro” di Yossèf era quello di cedere ai desideri della moglie del suo padrone. Infatti, dopo tutte le incessanti insistenze e le minacce di lei alla fine Yossèf cedette. Tuttavia, mentre l’unione sessuale tra loro stava per compiersi, all’improvviso, gli apparve il volto di suo padre Giacobbe. Questa visione fece sì che Yossèf trovasse la forza di respingere il suo potente impulso. Quindi, lasciò la sua veste in mano di lei e fuggì via.
Ma cosa poteva esserci nel volto di Giacobbe da far trovare a Yossèf la forza di negare il soddisfacimento di una tale tentazione?

Lo Schiavo Solitario
Per trovare una risposta riflettiamo più da vicino sulle condizioni psicologiche e fisiche di Yossèf durante quel fatidico giorno in cui la moglie del suo padrone lo ha quasi intrappolato in una relazione illecita.
Yossèf divenne uno schiavo all’età di 17 anni in un paese straniero. Non possedeva nemmeno il suo corpo: il suo padrone esercitava il pieno controllo della sua vita, come il destino di tutti gli schiavi antichi e moderni. Yossèf non aveva un solo amico o parente al mondo. Sua madre morì quando aveva nove anni e suo padre credeva che fosse morto. I suoi fratelli sono quelli che lo hanno venduto come schiavo e che lo hanno derubato della sua giovinezza e della sua libertà. Si può solo immaginare il profondo senso di solitudine che pervadeva il cuore di questo ragazzo.
Questo è il contesto che ci serve a comprendere la lotta di Yossèf. Una persona in tale isolamento è naturalmente travolta da tentazioni di tutti i tipi, estremamente potenti, ed è anche probabile che creda che una sua singola azione faccia poca differenza nello schema finale delle cose. Dopotutto, cosa aveva da perdere Yossèf se avesse ceduto alle richieste di quella donna? Nessuno avrebbe mai potuto scoprire cosa fosse successo tra i due. Inoltre, Yossèf non doveva tornare a casa la sera per affrontare un coniuge o un padre spirituale, né doveva tornare in una famiglia o in una comunità di elevato rango morale. Questo atto non avrebbe danneggiato le sue prospettive di un buon matrimonio, né lo avrebbe fatto espellere da una yeshivà… Sarebbe rimasto dopo quell’evento, proprio come era prima di esso! Quindi, qual è il grosso problema di impegnarsi in una relazione di quel tipo…?
Oltretutto, dobbiamo prendere in considerazione il potere posseduto da quella nobildonna egiziana: era nella posizione di poter trasformare la vita di Yossèf in un paradiso o in un inferno vivente.
Inoltre, questa storia ha avuto luogo prima del Dono della Torà, quando l’adulterio divenne proibito anche sotto minaccia di morte. Nel tempo di Giuseppe, invece, si potrebbe addirittura sostenere che, alla luce delle minaccia rappresentata dalla moglie del suo padrone, sarebbe stato ammissibile, forse persino obbligatorio, per la legge ebraica allora vigente (halakhà) impegnarsi in quella unione!

Quale era, allora, il segreto dietro la rettitudine morale di Yossèf? Cosa ha permesso a uno schiavo solitario e fragile di respingere una tentazione così straordinaria?
“Il volto di suo padre Giacobbe”! Questo è ciò che ha dato a Yossèf la straordinaria forza d’animo di vincere il suo impulso e di respingere con enfasi il richiamo della nobildonna. Ma perché? Giacobbe viveva a molti km di distanza, ignaro del fatto che suo figlio fosse vivo. Qual era la magia che stava nella sua fisionomia?

L’attimo Di Adamo
Il Talmud presenta una tradizione secondo cui la bellezza di Giacobbe rifletteva la bellezza di Adamo, il primo essere umano formato Hashèm. Pertanto, quando Yossèf vide il volto di Giacobbe, stava vedendo anche il volto di Adamo.
Adamo, lo sappiamo, è stato incaricato da Dio di non mangiare dal frutto dell’ “albero della conoscenza”. La sua disobbedienza a questa direttiva ha cambiato per sempre il corso della storia umana e mondiale. Sebbene abbia fatto qualcosa di apparentemente insignificante, semplicemente mangiando un solo frutto da un singolo albero, questo “minuscolo” atto vibra ancora attraverso la coscienza dell’umanità fino ad oggi.
Come mai? Perché ogni singolo essere umano fa parte del modo in cui cielo e terra sono intrecciati. Il sogno di Dio non è di essere solo, ma di avere l’umanità come partner nel continuo compito di rettificare il mondo. Qualunque cosa facciamo, avanziamo o ostacoliamo la redenzione; riduciamo o potenziamo il potere del male. Qualcosa di eterno e divino è in gioco in ogni decisione, ogni parola, ogni azione compiuta da ogni singolo uomo, donna o bambino (Talmud, Sanhedrìn 37a e Tanya capitolo 41).
Quando Yossèf vide il volto di (Giacobbe che rifletteva il volto di) Adamo, reclamò una dignità interiore irremovibile; si ricordò che Yossèf è una candela di Dio illuminata nella via cosmica. Vedere il volto di Adamo ha ricordato a Yossèf come un singolo atto, eseguito in un solo momento da un solo uomo, ha un effetto eterno, cambiando la storia per sempre.
Questa è la ragione per cui la Torà descrive così in dettaglio questo dramma di Yossèf. Durante i nostri solitari momenti di miseria, quando anche noi possiamo sentire che nessuno si prende cura di noi e siamo soli in un grande universo indifferente, non dovremmo mai cadere in preda al facile sfogo della gratificazione immorale.
Dobbiamo ricordarci che è in gioco qualcosa di molto reale e assoluto in ogni momento della nostra esistenza e in ogni atto che facciamo.
Potremmo, addirittura arrivare a vedere le nostre azioni individuali compiute nella vita privata come insignificanti. Tuttavia, ci insegna la Torà, che queste decisioni “creano” la storia.
Se solo aprendo gli occhi potessimo vedere il volto di nostro Padre che ci sussurra, attraverso i quieti venti della storia, che non siamo delle creature isolate in un mondo opprimente e gigantesco, in cui il nostro comportamento è insignificante.

Anche adesso, in questo preciso momento, Dio ha bisogno di noi, di me e te per portare la redenzione nel Suo mondo grazie all’avvento del Mashiàkh, presto ai nostri giorni, Amen.

(Basato su un discorso del mio maestro e mentore il Rebbe di Lubàvitch, dato il 19 di Kislev 5721, 8 dicembre 1960, e su uno scritto di Y.Y. Jacobson)

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COME SI PUO ESSERE FELICI IN PRIGIONE!

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VAYESHEV – COME SI PUO ESSERE FELICI IN PRIGIONE!

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Per ascoltare le altre 6 lezioni sulla nostra parashà cliccare al seguente link:
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La Parashà di Vayèshev tratta in sintesi i seguenti argomenti:
Gelosia dei fratelli nei confronti di Yossèf, accentuata dalla tunica variopinta regalatagli da Ya’akòv e dai suoi sogni. Yossèf sogna di legare covoni coi fratelli e che il suo covone si erge al di sopra di quelli dei fratelli che si inchinano al suo; sogna anche che il sole, la luna e le undici stelle si prostrano a lui.
Su richiesta del padre, Yossèf raggiunge i fratelli al pascolo. Essi gli tendono una trappola per ucciderlo. Reuvèn, li invita a gettarlo in un pozzo, senza aggredirlo direttamente, con l’intenzione di tornare dopo per salvarlo. Al passaggio di alcuni mercanti ismaeliti, i fratelli decidono di venderlo, quindi portano a Ya’akòv la tunica di Yossèf, intinta nel sangue di un capretto perchè creda che il figlio sia stato divorato da un animale feroce. Grande dolore di Ya’akòv.
Yehudà e Tamàr. Dopo aver lasciato la casa paterna Yehudà si sposa e ha tre figli. Il primo, Er, sposa Tamàr e muore. Il secondo, Onàn, sposa la vedova del fratello e muore. Yehudà indugia a far compiere il levirato al terzo figlio, Shelà; Tamàr vedendo con la profezia che i re di Israele discenderanno dall’unione tra lei e Yehudà, interviene mascherandosi per unirsi a lui. Dall’unione nascono due gemelli, Pèrez e Zèrakh: il primo sarà progenitore di Davìd e Mashìakh.
Yossèf viene condotto in Egitto dove lo acquista Potifàr, ministro del faraone. Tutto ciò di cui Yossèf si occupava era benedetto e coronato dal successo. La moglie di Potifàr si invaghisce di lui e cerca di sedurlo. Rifiutata, la donna accusa Yossèf di aver tentato di possederla ed egli viene imprigionato.
Yossèf, ritrovatosi in prigione con il coppiere e il panettiere del faraone, interpreta i loro sogni: il panettiere sarà messo a morte, mentre il coppiere tornerà alla sua posizione.
Così infatti avviene. Yossèf chiede al coppiere di ricordarsi di lui quando tornerà al suo lavoro, ma questi se ne dimenticherà.

MIDRASHIM

Il Peso della Predilezione (Bereshìt 37,3)
Midràsh Bereshìt Rabbà 84
(a pagina 665 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

Yehudà e Tamàr (Bereshìt 38,11-19)
Midràsh Bereshìt Rabbà 85,2
(a pagina 667 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

SIKOT

Fra Stelle e Covoni
(a pagina 736 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

Legando Covoni
(a pagina 740 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

Lottare o Convivere
(a pagina 741 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

VAYESHEV 5772: COME VINCERE IL BUIO
La visione terrestre della vendita di Yossèf è ben diversa dalla visione Divina. Due tipi di riscatto e due letture opposte dello stesso evento.

VAYESHEV 5771: YEHUDA E TAMAR UN MATRIMONIO ETERNO TRA HASHEM E ISRAEL
La Chassidut ha portato nel mondo luce e vitalità, per fare rivivere quanto è già presente, senza aggiungere nulla di nuovo! L’arrivo del Baal Shem Tov ha rivoluzionato il mondo ebraico e il rapporto con il divino. Il numero otto rappresenta una dimensione infinita e superiore alla natura, coincide con l’era messianica, come gli otto giorni di khanukkà. Un percorso unico e ricco di approfondimenti chassidici che ci porta a scoprire il legame profondo e mistico tra questa Parashà e la festa di Khanukkà.

VAYESHEV 5770: ESISTE CON HASHEM UN RAPPORTO NEUTRALE?
Il pozzo di Yossèf, vuoto ma pieno di serpenti e scorpioni, è paragonabile al cervello di una persona che, senza parole di Torà, si riempe di cose negative, chi si stacca da D-o entra nell’idolatria. Da questo insegnamento si può comprendere il parallelismo con l’educazione del figlio, se essa manca quest’ultimo non crescerà neutrale. Lo studio della Torà, che è di natura trascendentale, richiede l’annullamento. L’umiltà è la base dello studio.

VAYESHEV 5769: COME SI PUO ESSERE FELICI IN PRIGIONE!
Khanukkà e Purim feste simili ma al contempo molto diverse. Una spirituale, l’altra materiale, miztvòt diverse, collegate alle origini stesse trascendentali delle due festività. La prigionia di Yossèf assume un grande valore, non tornando a casa, dimostrando come nella vita tutto viene dall’Altissimo. Ogni fatto della vita ha un significato. Yossèf non cede alla tristezza, resta positiva, la felicità è in ogni momento una nostra scelta. Essere positivi porta bene a noi e al mondo intero! Solo con la positività si può innalzare questo mondo!

VAYESHEV 5767: DUE TIPI DI SUCCESSO SOVRANNATURALE
Un padre deve comportarsi sempre in maniera equilibrata verso i figli. Pur di dimostrare il valore e il rispetto dei genitori, un figlio può mettere in pericolo la propria vita, proprio come Yossèf. L’assenza della Torà nella nostra vita porta il male. Da questi esempi emergono approfondimenti etici e morali.

VAYESHEV 5766 – LE LUCI DI KHANUKKA
La spiritualità insita nella festa di Khanukkà, segna la vittoria ebraica dell’anima sulla materia. Il legame con la storia di Tamar, attraverso gli insegnamenti della chassidut, ci portano ad approfondire il messaggio di Khanukà, la forza di illuminare e trasformare il buio in luce. Niente può ostacolare la luce di Khanukkà.