Precetto della Torà o dei Rabbini?

C’è un’altra questione sconcertante. Il “korbàn Òmer/l’offerta dell’Òmer” era un’offerta d’orzo portata al Tempio Santo il secondo giorno di Pèssakh (il 16 di Nissàn). Si raccoglieva l’orzo e lo si macinava fino a ottenere la farina per offrirne una manciata sull’altare. Il resto della farina veniva cotta come matzà per i cohanìm (l’Òmer, il volume di farina, equivale al volume di 42,2 uova).
Perciò la Torà afferma (Vayikrà 23, 15): “E conterete per voi stessi dal giorno dopo il Sabato, dal giorno in cui portate l’offerta dell’Òmer, ci saranno sette settimane complete, fino al giorno del settimo giorno conterete cinquanta giorni…”.
Quando il Bet Hamikdàsh (Tempio Sacro) sorgeva a Gerusalemme, quest’offerta di una misura di Òmer d’orzo, portata il secondo giorno di Pèssakh, segnava l’inizio del conteggio delle sette settimane. Oggi, che non abbiamo più il Tempio e quindi la possibilità di portare l’offerta dell’Òmer durante Pèssakh, esiste ancora l’obbligo di compiere il conteggio dell’Òmer?
Come avrete intuito, c’è una disputa tra i nostri saggi.
Il Ràmbam (Maimonide), il Khinùkh e altri stabiliscono in base al Talmùd che l’obbligo di contare non dipenda dall’offerta dell’Òmer. Anche oggi, siamo obbligati, secondo la Torà, a contare i 49 giorni tra Pèssakh e Shavuòt.
Tuttavia, Tosfòt e la maggior parte delle autorità halakhiche, inclusi i Codici della Legge Ebraica, (Tosfòt Menakhòt 66a, Shulkhàn Arùkh e Òrakh Khayìm) sostengono che la mitzvà del conteggio dipenda direttamente dall’effettiva offerta dell’Òmer. Pertanto, oggi, esiste solo un obbligo rabbinico di contare, per commemorare il conteggio al tempo del Santo Tempio. Secondo questa autorevole opinione, quindi, ad oggi il nostro conteggio non è un comandamento della Torà a tutti gli effetti (Mitzvà Deorayta), ma un’ordinanza rabbinica che si limita a commemorare la Mitzvà adempiuta quando il Tempio era operativo.
Fin qui tutto logico e sembra semplice? Eppure non lo è.

Terzo Parere

Ma c’è una terza e originale opinione, quella del saggio francese e spagnolo del XIII secolo Rabbenu Yerucham ben Meshùlam (1290-1350): un importante rabbino e possèk (codificatore della Legge Ebraica) durante il periodo dei Rishonìm, nacque in Provenza, in Francia. Nel 1306, dopo l’espulsione degli ebrei dalla Francia, si trasferì a Toledo, in Spagna. Durante questo periodo della sua vita, divenne studente di Rabbi Ashèr ben Yehiel, noto come il Rosh.
Tale opinione afferma che tutto dipende da quale conteggio stiamo parlando: quello dei giorni o delle settimane? Il conteggio dei giorni è un obbligo della Torà anche oggi, mentre il conteggio delle settimane, afferma Rabbenu Yerucham, è solo un precetto rabbinico. Questa terza opinione è un’interessante combinazione delle prime due: secondo Rabbenu Yerucham, contare i giorni è una mitzvà della Torà, anche quando non esiste più il Bet Hamikdàsh, mentre la mitzvà di contare le settimane si applica solo quando viene offerto l’Òmer che a oggi è solo un comandamento rabbinico.
La logica alla base di questa tesi è affascinante: quando la Torà afferma di contare le settimane sia in Vayikrà (23, 15) che in Devarìm (16, 9), lo fa nel contesto dell’offerta dell’Òmer, quindi, senza l’offerta dell’Òmer, l’obbligo biblico decade. Ma quando la Torà ordina di contare i giorni (solo in Vayikrà 23, 16), lo afferma indipendentemente dall’offerta dell’Òmer. Pertanto, anche senza l’offerta dell’Òmer esiste comunque la mitzvà di contare 49 giorni. Ora, questo sembra davvero strano, come possiamo interpretare Rabbenu Yerucham? Contare è contare, quindi qual’è esattamente la differenza tra dire “Oggi sono ventotto giorni dell’Òmer” che ancora oggi è un obbligo dalla Torà, invece dire “Oggi sono quattro settimane dell’Òmer” che NON è più un obbligo della Torà? Come possiamo dare un senso all’idea che contare i giorni sia un mandato biblico, mentre contare le settimane sia un mandato rabbinico? Visto che parliamo di maestri illustri che avevano spirito divino, sicuramente le loro opinioni celano un profondo messaggio.
Certo, Rabbenu Yerucham offre una prova convincente tratta dalla Torà. Ma questo non fa che trasferire la domanda sulla Torà stessa: quale sarebbe la logica per comandare agli ebrei di oggi, in esilio, di contare solo i giorni e non le settimane? Oltretutto, al tempo del Santo Tempio agli israeliti era stato ordinato dalla Torà di fare entrambe le cose.
Le opinioni di Ràmbam e Tosfòt sono chiare. O l’intero obbligo, conteggio dei giorni e delle settimane, è biblico o è completamente rabbinico. Ma la scissione, tra giorni e settimane, suggerita da Rabbenu Yerucham appare enigmatica. Perché la Torà dovrebbe fare questa distinzione? Perché dovrebbe negarci l’opportunità di contare le settimane durante l’esilio, ma obbligarci comunque a contare i giorni in assenza del Sacro Tempio?

Due Lavori Diversi

Cerchiamo di approfondire il mistero dei giorni, delle settimane e delle tre visioni di Ràmbam, Tosfòt e Rabbenu Yerucham, da un punto di vista emotivo e psicologico più profondo. Questa spiegazione fu offerta dal Rebbe di Lubàvitch durante un discorso, il 24 maggio 1951, il giorno di Lag Ba’òmer (Maamàr Usfartem Lag Ba’òmer 5711 / 1951. Probabilmente è la prima e unica fonte che spiega il punto di vista di Rabbenu Yerucham secondo la Chassidùt).

Gli insegnamenti della Cabala e del Chassidismo descrivono sette tratti caratteriali fondamentali nel cuore di ogni essere umano: Khèssed (amore, gentilezza); Ghevurà (disciplina, moderazione); Tifèret (bellezza e misericordia); Nètzakh (vittoria, ambizione); Hod (umiltà e gratitudine); Yessòd (legame e comunicazione) e Malkhùt (leadership e fiducia). Questo è il significato più profondo del “conteggio dell’Òmer”, la mitzvà del conteggio da Pèssakh a Shavuòt: l’ebraismo designa un periodo dell’anno per una sorta di “terapia comunitaria”, quando insieme attraversiamo un processo di guarigione del nostro io interiore, passo dopo passo, problema dopo problema e emozione dopo emozione. Per ciascuna delle sette settimane, ci concentriamo su una delle sette emozioni della nostra vita, esaminandola, affinandola e correggendola, al fine di allinearla alle emozioni divine, che si intercludono ognuna nell’altra con armonia senza litigare, anche quando sono opposte (questo può accadere solo nel mondo di Tikun, ma non nel mondo primordiale del Tohu).

Nella prima settimana, ci concentriamo sull’amore, Khèssed, nelle nostre vite e in questo periodo dovremmo domandarci: se sappiamo come esprimere e ricevere amore, come amare con passione.
Invece nella seconda settimana, Ghevurà, ci concentriamo sulla nostra capacità di creare confini, limiti e autodisciplina e pertanto dovremmo chiederci: se sappiamo come creare e mantenere l’adeguata disciplina nella vita.
Nella terza settimana, Tifèret, riflettiamo sulla nostra capacità di empatizzare: come essere empatici nei confronti dei bisogni del prossimo.
Nella quarta settimana, Nètzakh, rettifichiamo la nostra capacità di trionfare di fronte alle avversità: la capacità di vincere e di essere persone ambiziose.
La quinta settimana, Hod, invece, si concentra sulla nostra capacità di essere umili  ed esprimere gratitudine, mostrare vulnerabilità e ammettere gli errori.
Nella sesta settimana, Yessòd, ci concentriamo sulla nostra capacità di creare legami solidi e duraturi. E infine, nella settima settimana, Malkhùt, ci concentriamo sulle nostre capacità autostima e di leadership: di possedere la sicurezza necessaria, oppure di percepire la nostra dignità, o di capire se la nostra leadership è guidata dall’insicurezza o dall’egocentrismo.

Tuttavia, come abbiamo detto, la mitzvà dell’Òmer consiste nel contare sia i giorni che le settimane. Infatti, ciascuna delle sette settimane è ulteriormente suddivisa in sette giorni. Questi sette tratti si esprimono nella nostra vita in vari pensieri, parole e azioni. Quindi, durante i sette giorni di ogni settimana, ci concentriamo ogni giorno su un dettaglio diverso di come questa particolare emozione si esprime nella nostra vita. Se il conteggio delle settimane rappresenta il nucleo dell’emozione stessa, ad esempio l’amore, il conteggio dei giorni rappresenta l’affrontare non l’emozione stessa, ma piuttosto come essa si esprime nella nostra vita quotidiana, nei dettagli della nostra vita, nei nostri comportamenti, parole e pensieri. Questo perché l’attenzione è rivolta all’espressione dell’emozione, infatti, nei dettagli della nostra vita ci sono sette giorni, che rappresentano sette sfumature in cui ogni emozione si esprime, attraverso l’amore, o attraverso la disciplina, o attraverso l’empatia, o attraverso l’ambizione, ecc.

Trasformazione vs Autocontrollo Giornaliero

Quando diciamo, “Oggi è una settimana dell’Òmer”, intendiamo che oggi siamo riusciti a sintonizzarci sulla portata completa di quell’emozione, trasformandola e guarendola nel profondo di tutte le sue sette sfumature.
Ogni tanto, sentiamo quello che chiamiamo un meraviglioso viaggio di incredibile guarigione e trasformazione. Qualcuno che ha lottato con un trauma o una dipendenza per molti anni, scopre improvvisamente in sé una profonda consapevolezza, o forse intraprende un profondo percorso di guarigione, o un programma terapeutico, uscendone completamente guarito.
Ha toccato un punto così profondo dentro di sé, che la sua vita è ora completamente trasformata. Il trauma è guarito; la dipendenza è scomparsa. La rabbia o la gelosia non sono più un problema. Come un bambino che sta imparando a usare il vasino, a un certo punto smette di considerare l’idea di usare il pannolino. È maturato. Allo stesso modo, c’è la possibilità di contare le settimane, ovvero di trasformare completamente una particolare emozione, eliminando completamente le distorsioni. Ma questa è un’esperienza spesso unica e rara. E anche quando accade, potrebbe non durare per sempre, c’è sempre il rischio di ritornare ai vecchi meccanismi di difesa causati dai traumi della vita.

Arriviamo ora al secondo modello di auto-raffinamento, il “MODELLO DEL GIORNO”. Questo è il modello che appartiene a ciascuno di noi in ogni momento. Non possiamo essere sempre capaci di realizzare completamente e subito il “modello della settimana”, ma possiamo sempre lavorare con il “modello del giorno”. Non c’è una grande trasformazione qui, gli impulsi ci sono, le tentazioni ci sono, le dipendenze pure, le emozioni negative ci sono e a volte sono intatte. Tuttavia, con il modello “giorno per giorno” possiamo sempre riuscire a raffinare, anche se solo in parte, quel giorno dell’Òmer: magari riuscendo a controllare dove e come quell’emozione verrà espressa nei dettagli della nostra vita; oppure anche se non riusciamo a capire e ridefinire il nucleo stesso di una particolare emozione – l’intera “settimana” – possiamo comunque scegliere come verrà incanalata, o non incanalata, nei dettagli della nostra vita.
Immaginiamo di guidare la nostra auto e di avvicinarci a un semaforo rosso. Ora qualcuno sul nostro sedile posteriore ci urla: “Vai! Passa col rosso! Fallo e basta!”. Quel tizio ci sta urlando dritto nell’orecchio. Le urla sono così forti e fastidiose, ma oramai siamo al volante e nessun tipo di urla può farci passare col rosso. Perché no? Perché ora possiamo identificare “l’urlatore” come una voce aliena a noi stessi, come uno sconosciuto che propone un’idea assurda e pericolosa. Potremmo non essere in grado di fermare quelle urla, ma possiamo identificarle e quindi metterle in “quarantena”, inserendole nel contesto a cui appartengono: a un uomo folle che urla stupidità.
Invece, ora proviamo a immaginare se, sentendo quella voce che ci urla di “prendere il semaforo rosso”, decidessimo che è la nostra mente razionale a parlarci, la nostra intelligenza, invece di un uomo sciocco, allora diventerebbe molto più difficile dire di no.
Lo stesso vale per emozioni e pensieri. Anche se siamo emotivamente “traviati”, abbiamo ancora il timone in mano. Potremmo non essere in grado di trasformare un particole impulso e fermare l’urlo di certi pensieri, tuttavia, finché riusciamo a identificare che questo pensiero non appartiene alla nostra essenza, ma dalla nostra “parte” malsana e insicura, possiamo sempre impedire a quel pensiero di definirci e controllare il nostro comportamento.
Perciò, anche se non abbiamo sempre il “lusso” di contare le settimane e di trasformare le emozioni negative, abbiamo sempre la facoltà e il dovere di raffinare i giorni, ovvero di capire quando un urlo non fa parte della nostra vita ed è un pericolo da eliminare.

Pensieri Suicidi

Una donna che lotta contro pensieri suicidi mi ha raccontato di recente come ha imparato a gestirli in modo più efficace.
“Ho sempre creduto che quando ho impulsi suicidi, non ho il controllo. Dopotutto, gli impulsi suicidi non erano qualcosa che potevo tirare fuori a piacimento: È stato necessario un innesco estremamente doloroso perché i pensieri suicidi esplodessero con tale intensità. Ma questa volta ho capito che i pensieri erano solo PENSIERI, e siamo noi a scegliere se impegnarci con essi e definirci attraverso di essi. Scegliamo di agire in base ai nostri pensieri oppure no. Non è facile pensare a pensieri nuovi, quando i vecchi pensieri familiari ti dicono che il suicidio è l’unica soluzione. Se l’unica cosa che le persone imparassero fosse a non avere paura delle proprie esperienze, questo cambierebbe il mondo. Nel momento in cui riusciamo a guardare negli occhi il nostro impulso o la nostra tentazione e dire: ‘Ciao! Non ho paura di te, sei solo un pensiero’, abbiamo acquisito il controllo su quell’impulso”.

Cambiare i Vestiti

Ora, ipotizziamo di ricevere un messaggio da nostra moglie del tipo: “Ma, quando torni a casa?”. Immediatamente e istintivamente ci viene in mente un pensiero che ci fa infuriare: “Apprezzerà mai il massacrante lavoro che faccio? Cosa pensa che ci faccia qui in ufficio? Non può semplicemente lasciarmi in pace!”.
Ma su, cerchiamo invece di rilassarci e riflettere sul fatto che, ad esempio, ci ha solo chiesto quando saremo tornati a casa, forse perché si sente sola, ci vuole bene e vuole vederci. Ma a causa delle nostre insicurezze, non riusciamo a pensare in senso positivo e probabilmente anche veritiero. Abituati come siamo a sentirci spesso criticati, magari dalla suocera, ci viene naturale pensare che dietro a un messaggio affettuoso ci sia solo un rimprovero. Ma spesso non è così. Era solo una domanda semplice e innocente.
Possiamo sempre e comunque liberarci delle nostre insicurezze e frustrazioni in ogni momento della giornata? Ovviamente No. Tuttavia possiamo IDENTIFICARE la nostre emozioni e capire come la loro fonte sono le nostre dimensioni di insicurezza.
Così, possiamo autodeterminarci a non permettere che quella parte storta di noi, prenda mai più il controllo della nostra vita. Non permettiamo, infatti, alle “immagini tossiche” che abbiamo di noi stessi, come pensare che tutti aspettano solo il momento di criticarci, di sopraffarci. Una volta identificata la provenienza dell’emozione, possiamo metterla in quarantena e lasciarla essere ciò che è, ma senza permetterle di definirci. Oppure, usando il linguaggio del Tanya, bisogna impedire che prenda le redini e il comando del nostro corpo. La chiave non è lasciarci intrappolare dall’idea che quel pensiero siamo noi, che rifletta la nostra essenza. No! La chiava è capire che esso è solo un pensiero. Non rappresenta il nostro Io. Siamo noi che dobbiamo definire i nostri pensieri e non il contrario. Anche se sono una parte di noi, non rappresentano completamente chi siamo. È solamente il tizio sul sedile posteriore che ci urla: “Passa con il semaforo rosso, forza!”.
Anche quando non riusciamo a perfezionare la settimana, possiamo riuscire a perfezionare la giornata: prendere il controllo del modo in cui i nostri pensieri ed emozioni si manifestano nei singoli giorni e nei comportamenti della nostra vita.

Anche un grande personaggio come Winston Churchill soffriva di depressione. Nella sua biografia, descrive come arrivò a vedere la sua depressione come un “cane nero” che lo accompagnava sempre e a volte abbaiava fortissimo. Ma il cane nero non era lui. I pensieri deprimenti erano SOLO dei pensieri e nulla più. Una delle idee più potenti nel Tanya (Cap. 4, 6, 12) è che i pensieri sono gli “abiti dell’anima”, non l’anima stessa. Gli abiti sono fatti per cambiare. Spesso vediamo i nostri pensieri come il nostro vero sé. Ma non lo sono; sono solo abiti. Possiamo cambiarli quando vogliamo.

Una Mente Meravigliosa; una Vita Meravigliosa

Diversi anni fa, John Nash, uno dei più grandi matematici del XX secolo, morì insieme alla moglie in un devastante incidente stradale nel New Jersey. È difficile non versare una lacrima leggendo la biografia “A Beautiful Mind”, sulla vita tragica e trionfale del signor Nash, in seguito trasformata anche in un film. John Nash, nato nel 1928, fu nominato all’inizio della sua carriera come uno dei matematici più promettenti al mondo. Nash è considerato uno dei grandi matematici del XX secolo. Gettò le basi della moderna teoria dei giochi – la matematica del processo decisionale – quando aveva ancora vent’anni, e la sua fama crebbe durante il suo periodo alla Princeton University e al Massachusetts Institute of Technology, dove incontrò Alicia Larde, laureata in fisica. Si sposarono nel 1957. Ma alla fine degli anni ‘50, voci folli nella sua testa iniziarono a sopraffare i suoi pensieri sulla teoria matematica. Sviluppò una terribile malattia mentale. Nash, nei suoi deliri, accusò un matematico di essere entrato nel suo ufficio per rubare le sue idee e iniziò a sentire messaggi alieni. Quando a Nash fu offerta una prestigiosa cattedra all’Università di Chicago, rifiutò perché progettava di diventare l’Imperatore dell’Antartide.
John credeva che tutti gli uomini che indossavano cravatte rosse facessero parte di una cospirazione comunista contro di lui. Nash inviò lettere alle ambasciate di Washington DC, dichiarando che stavano istituendo un governo comunista. I suoi problemi psicologici, inevitabilmente, si riversarono nella sua vita professionale, ciò divenne evidente quando tenne una conferenza dell’American Mathematical Society alla Columbia University nel 1959. Sebbene intendesse presentare una dimostrazione dell’ipotesi di Riemann (teoria sui “numeri primi”), la conferenza risultò incomprensibile. Parlò come un pazzo, i colleghi presenti capirono immediatamente che qualcosa non andava. Fu ricoverato in ospedale, dove gli fu diagnosticata la schizofrenia paranoide. Per molti anni trascorse periodi in ospedali psichiatrici, dove ricevette farmaci antipsicotici e terapia d’urto.
A causa dello stress causato dalla malattia, sua moglie Alicia divorziò da lui nel 1963. Eppure Alicia continuò a sostenerlo durante tutta la malattia. Dopo le sue ultime dimissioni dall’ospedale nel 1970, visse a casa di Alicia come pensionante. Fu in questo periodo che imparò a liberarsi consapevolmente dai suoi deliri paranoici.
“Ero stato ricoverato in ospedale abbastanza a lungo da poter finalmente rinunciare alle mie ipotesi deliranti e tornare a considerarmi un essere umano in circostanze più convenzionali, per poi dedicarmi alla ricerca matematica”, scrisse in seguito Nash di sé.
Alla fine, l’Università di Princeton gli permise di tornare a insegnare. Nel corso degli anni, divenne un matematico di fama mondiale, contribuendo in modo significativo alla sua disciplina. Nel 2001, Alicia decise di risposarsi con il suo primo amore, da cui aveva divorziato. Alicia e John Nash si sposarono per la seconda volta.
Negli ultimi anni entrambi divennero importanti sostenitori dell’assistenza sanitaria mentale nel New Jersey, quando anche al loro figlio John junior  fu diagnosticata la schizofrenia. Nel 1994, John Nash vinse il premio Nobel per l’economia.

Le Equazioni dell’Amore

Nella scena finale del film, Nash riceve il Premio Nobel ed esprime una pensiero memorabile durante la cerimonia, pronunciando le seguenti parole: “Ho sempre creduto nei numeri, nelle equazioni e nella logica che conducono alla ragione. Ma dopo una vita di tali ricerche, mi chiedo: “Che cosa è veramente la logica?” “Chi decide la ragione?” La mia ricerca mi ha portato attraverso il fisico, il metafisico, il delirante… e ritorno. Ma la scoperta più importante della mia carriera, la scoperta più importante della mia vita è che solo nelle misteriose equazioni dell’amore si può trovare una logica o una ragione. Sono qui stasera e solo grazie a te [indicando la moglie Alicia]. Tu sei la ragione per cui esisto, voi siete tutte le mie ragioni. Grazie”.
La folla dopo un tale discorso saltò in piedi, tributando una fragorosa standing ovation al brillante matematico che è stato all’inferno e ritorno un paio di volte. E poi arriva una delle scene più toccanti.

Non C’è Niente di Sbagliato

Subito dopo la cerimonia del Premio Nobel, mentre John sta lasciando la sala, la malattia mentale lo attacca nel modo più crudele e sinistro. Improvvisamente, i suoi deliri lo assalgono e, negli splendidi corridoi di Stoccolma, “vede” gli stessi personaggi che sono stati responsabili della sua distruzione. Improvvisamente “vede” tutti i comunisti che credeva fossero lì per distruggerlo. È un momento potenzialmente tragico, di proporzioni epiche. Ecco un uomo che ha appena vinto il Premio Nobel, che è diventato famoso in tutto il mondo ed è considerato una delle menti più brillanti del secolo. Ecco un uomo in piedi con la sua amata moglie, che si crogiola all’ombra della gloria internazionale. Eppure, proprio in questo momento, il demone della malattia mentale lo colpisce mortalmente, un vero e proprio “rapimento” della mente del povero John Nash.
Sua moglie intuisce che sta succedendo qualcosa; lo vede improvvisamente allontanarsi. Non è più presente nel mondo reale. I suoi occhi sono altrove; il suo corpo è sopraffatto dalla paura. Profondamente addolorata e sotto shock, si volta verso il marito e gli chiede: “Cosa c’è? Cosa c’è che non va?” Si ferma, guarda i personaggi immaginari che vivono nella sua mente tormentata, poi torna a guardarla e con un sorriso sul volto dice: “Niente; niente di niente”. Le prende la mano e se ne vanno.
È un momento di profondo trionfo. Ecco un uomo che in un momento culminante della sua vita viene colpito all’improvviso dalla schizofrenia. Non c’era niente che potesse fare per liberarsene. Era ancora lì; non lo aveva mai abbandonato. Eppure, anche dal suo complicatissimo mondo interiore riuscì a identificare la malattia e quindi a metterla in quarantena. Poteva definirla e contestualizzarla, piuttosto che essere definito da essa. Poteva vederla per quello che era: una malattia mentale malsana, estranea alla sua meravigliosa essenza. No, non ci si libera dalla schizofrenia, ma si può riuscire a definirla, anziché lasciarsi definire da essa. Occorrerebbe essere capaci almeno di identificarla come pensieri che non costituiscono la nostra essenza, perché provengono dalla nostra parte insana.

John Nash riusciva a vedere tutte quelle immagini mentali e a dire a se stesso: “Queste sono forze dentro di me; ma non sono io. È una malattia mentale, e queste voci provengono da una parte di me che è malata. Ma sono al timone della mia vita e ho deciso di non permettere a questi pensieri di prenderne il sopravvento. Continuerò a vivere, continuerò ad amare e a connettermi con mia moglie e con tutto il bene della mia vita, anche se i diavoli nel mio cervello non si zittiscono mai. Non riesco a contare le mie settimane, ma posso contare i miei giorni”.
Nash una volta disse qualcosa di molto toccante su se stesso: “Non avrei avuto buone idee scientifiche se avessi pensato in modo più normale”, riuscendo a trasformare la sua malattia in un vantaggio. Disse anche: “Se mi fossi sentito completamente libero da pressioni, non credo che avrei seguito questo schema”. Vedete, riuscì persino a percepire la benedizione e l’opportunità nella sua lotta, nonostante il prezzo terribile che pagò per esse.
Nash era un eroe nella vita reale. Qui abbiamo un uomo alle prese con una terribile malattia mentale, ma con il tempo, il lavoro e, soprattutto, con amore e sostegno, impara ad affrontarla. Impara che la sua salute non è definita dal chiacchiericcio mentale e da ciò che la sua mente decide di mostrargli in quel momento. Ha imparato che, nonostante tutto, giorno dopo giorno, può essere lui a vivere la sua vita e ad avere il controllo, invece che la malattia a controllare lui.

L’Incidente

Il 23 maggio 2015, John e sua moglie Alicia stavano tornando a casa dopo una visita in Norvegia, dove Nash aveva ricevuto il premio Abel per la matematica dal re Harald V. Aveva organizzato un viaggio in limousine con la moglie all’aeroporto di Newark per portarli a casa a West Windsor, nel New Jersey. L’aereo era atterrato presto, quindi avevano preso un taxi normale per tornare a casa. Erano entrambi seduti in un taxi sulla New Jersey Turnpike. Quando l’autista perse il controllo del veicolo, colpendo un guardrail, John e Alicia furono sbalzati fuori dall’auto e morirono sul colpo. Nash aveva 86 anni, sua moglie 80.

Cosa Possiamo Fare Ora?

Possiamo apprezzare la profondità della legge della Torà riguardo al conteggio dell’Òmer. La ricerca della verità, della guarigione e della perfezione continua in ogni momento e in ogni condizione, anche nelle ore più buie dell’esilio. Pertanto, siamo istruiti a contare non solo i giorni, ma anche le settimane. Abbiamo il dovere di imparare l’autocontrollo e comandare la nostra vita (giorni), ma anche di cercare la completa trasformazione delle “settimane” (Tanya cap. 14).

Ma è qui che Rabbenu Yerucham ci offre un pensiero profondamente confortante. È vero, ai tempi del Tempio Santo, un tempo di grande rivelazione spirituale, la Torà ci istruisce e ci dà il potere di contare sia i giorni che le settimane. In presenza di una consapevolezza spirituale così intensa, vi era anche la capacità di contare le settimane. Tuttavia, oggi, dice Rabbenu Yerucham, non respiriamo la stessa consapevolezza, siamo in esilio e viviamo in un livello di consapevolezza spiritualmente inferiore. Quindi, l’obbligo biblico è quello di contare i giorni, di acquisire il controllo sul nostro comportamento. Contare le settimane, cioè trasformare completamente le nostre emozioni, è solo un obbligo rabbinico, semplicemente per rammentarci che in definitiva c’è un percorso di trasformazione a cui aspiriamo.

In realtà, poiché viviamo oggi in tempi di redenzione, possiamo sperimentare sempre di più la capacità di una guarigione completa, trasformare non solo le nostre giornate, ma anche le nostre settimane e abbandonare per sempre i nostri traumi.

Tratto da un maamar del Rebbe di Lubavitch e da uno scritto di Y. Y. Jacobson

Rav Shlomo Bekhor

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