VAYERÄ 5781: 7 LEZIONI PRECEDENTI

31 Ottobre 2020 0 Di DavidYosef

Questo Shabbàt 7 NOVEMBRE 2020, 20 del mese di MarKheshvàn 5781 leggeremo la Parashà di Vayerà Gen. 18,1-22,24

Si legge l’Haftarà:
Italiani/Askenaziti II Re Melakhìm 4, 1-37
Milano/Torino/Sefarditi II Re Melakhìm 4, 1-23

NUOVA LEZIONE SUPER ATOMICA DAL NUOVO VOLUME DELLA TORA

TUTTO INIZIÒ CON LA LETTERA HEY

“All’inizio, Dio ha creato i cieli e la terra” (Genesi 1, 1). Con queste parole comincia la storia dell’umanità che non è stata, come alcuni affermano erroneamente, una sorta di “incidente cosmico”, ma piuttosto è il frutto di un piano con scopi ben precisi.
Se Adamo avesse superato la difficile prova di non mangiare dell’Albero della Conoscenza, lo scopo ultimo della Creazione sarebbe stato raggiunto fin da subito: il trionfo del Bene sul Male e lo splendore dell’era messianica non avrebbe cessato di rivelarsi. Il mondo sarebbe stato inondato dalla perfezione spirituale e avrebbe assaporato la ricompensa divina eterna e illimitata, ma questo non era il piano divino perché dopo il mondo deve arrivare alla rettificazione – tikkùn con le sue forze e non con un miracolo o un aiuto dall’Alto.
Quindi dopo il peccato di Adamo, invece, la lotta per la rettificazione dell’umanità è diventata lunga e protratta, irta di molti ostacoli e difficoltà apparentemente insormontabili.
Con le dieci generazioni che separano Adamo da Noè continua la spirale discendente dell’umanità, con eventi che precipitano inesorabilmente verso la totale degradazione spirituale fino al Diluvio, nell’anno 1656 dalla creazione. Dopo questo drammatico evento Noè e i suoi tre figli divennero i capostipiti delle 70 nazioni originarie e l’umanità continuò il suo corso. Fino a giungere all’ascesa della Generazione della Torre di Babele, quando il re Nimrod, organizzò il popolo nella costruzione di una torre che avrebbe raggiunto i cieli. Il suo scopo era dimostrare l’auto-esaltazione e l’indipendenza dell’uomo da Dio. Poiché la società di allora continuava a spingere i suoi talenti e le sue risorse nella ricerca del male, Dio intervenne, “sabotò” il progetto suddividendo l’umanità in diversi gruppi linguistici, disperdendola.
A questo punto della storia umana, quando tutto sembrava nuovamente in discussione, nasce e inizia a operare il primo dei grandi patriarchi, Abramo. A cavallo tra il 2° e il 3° millennio dalla creazione del mondo, Abramo inizia il processo del “ritorno” dell’umanità attraverso la sua rettificazione. Non a caso è riconosciuto da tutte le grandi religioni come un “capostipite” o un grande profeta e un giusto della storia, perché oltre a essere il primo ebreo lui ha iniziato l’opera di diffondere il monoteismo del mondo. In estrema sintesi, Abramo inizia quel processo di rettificazione indispensabile affinché il mondo fosse poi in grado, secoli dopo, nel terzo millennio, di ricevere il Dono della Torà sul monte Sinày.
Senza l’opera di Abramo la “Luce Infinita” di Hashèm non avrebbe potuto manifestarsi, poiché non avrebbe trovato un “recipiente”, il mondo, in grado di sopportare una tale rivelazione.
Nella parashà di questa settimana noi leggiamo di come Abramo è più volte messo alla prova, ma riesce comunque a eseguire la volontà di Dio. Tuttavia, nel presente e soprattutto nel futuro l’opera da lui iniziata e lo scopo stesso della creazione, troverà grandi ostacoli di tutti i tipi. Adesso, qui, con questo scritto, vogliamo mostrare quello che è il più grande ostacolo alla completa rettificazione dell’umanità al giungere dell’era messianica: in ogni generazione, il pericolo maggiore è quello della disputa e della conseguente discordia. Inoltre, vogliamo approfondire perché questo concetto è simboleggiato dal nome Kòrakh, che legame c’è con il dono della Torà e perché è così fondamentale il fatto che “la creazione è basata sulla lettera hey – ה, perciò – prima di addentrarci dettagliatamente nella spiegazione delle tre filosofie errate di Kòrakh – occorre approfondire il fondamentale significato della lettera hey – ה.

La Lettera Hey ה Significati e Caratteristiche

La hey è la lettera originaria della creazione del mondo e in essa è racchiuso il segreto di come trovare l’equilibrio in questa esistenza, come è scritto all’inizio della Genesi (2, 4): Questo è ciò che derivò dal cielo e dalla terra quando furono creati… La parola בהבראם – behibareàm “furono creati”, si può anche leggere behèy baràm – בראם בה’, ovvero Il cielo e la terra sono stati creati con la lettera hey (Talmùd Menakhòt 29b). Quindi, se il progetto originale della creazione e dell’esistenza del mondo è fondato sulla hey, significa che nella struttura di questa lettera troviamo il percorso per giungere al nostro equilibrio interiore attraverso cui è possibile cogliere il vero scopo, l’essenza, della nostra esistenza.
La forma della hey è composta da tre linee: una orizzontale superiore che funge da “tetto” e due verticali come due “gambe”: una a destra, attaccata al “tetto” e la seconda, a sinistra, staccata con un breve spazio. Rabbi Shneur Zalman spiega, nel Torà Or, che queste tre linee rappresentano rispettivamente le tre dimensioni della natura umana: il pensiero, la parola e l’azione e il rapporto che deve intercorre tra esse e la parte “astratta” e spirituale con la parte materiale della creazione.
Il “TETTO” di questa lettera rappresenta il PENSIERO. Esso si esprime liberamente e non dovendo affrontare ostacoli terreni può spaziare senza limiti. Nel “tetto” della hey troviamo le idee, i sogni e le visioni e immaginazioni del mondo, ossia come crediamo che esso dovrebbe essere.
La PAROLA, la “GAMBA DESTRA” della hey, è attaccata al “tetto” in quanto essa è espressione diretta del pensiero. La parola non trova normalmente ostacoli di natura materiale nella sua articolazione. Con essa portiamo naturalmente il pensiero in una “fase ulteriore” trasmettendolo, comunicandolo nel mondo, all’esterno di noi stessi.
L’AZIONE, la “GAMBA SINISTRA” della hey, è quella staccata e isolata dal resto: mentre è facile pensare e parlare di molti progetti, poiché ci si trova nel mondo dell’astratto, realizzare in concreto i propositi e le idee pensate o espresse è tutta un’altra cosa e assai più difficile. Pertanto, come la “gamba sinistra”, anche l’azione è disgiunta dalle altre facoltà umane, poiché nel rapporto con la materia intercorre sempre un intervallo tra i primi due elementi astratti e l’azione che li concretizza. Possiamo pensare ed esprimere le idee come le vediamo senza apparentemente notare eventuali problemi. Mentre se vogliamo tradurre i nostri pensieri in azioni vi è un’interruzione, un “gap”, che non permette di realizzare le nostre intenzioni in maniera automatica. Ad esempio quando si vuole creare una nuova opera, prima si pensa, si parla, si elabora e si sviluppa. E nella fase dell’elaborazione astratta tutto può sembrare già pronto, chiaro e definito. Invece, quando dobbiamo agire nel mondo materiale spesso iniziano i problemi: richiesta di permessi, mancanza di denaro, trovare la squadra competente per realizzare l’opera, errori di esecuzioni, contrattempi ecc. Il mondo materiale crea barriere, crea difficoltà.
Tuttavia, le difficoltà e i problemi non sono visti dalla Torà come un “male”. Gli ostacoli devono esserci, altrimenti questo mondo sarebbe troppo semplice e realizzare delle imprese sarebbe una banalità, ma in realtà non solo non è così, ma NON DEVE essere così, perché Hashèm ha voluto che ci sia un valore per chi trasforma questo mondo concretamente. In altre parole, se l’azione non fosse staccata dalla componente astratta, in questo mondo, il “sognatore” e il “realizzatore/l’esecutore” sarebbero allo stesso livello, perché nessuno dovrebbe superare delle difficoltà e faticare per realizzare idee e progetti. In questa prospettiva lavorare per fare di questo mondo una dimora per Hashèm non avrebbe senso. Tuttavia, siccome la verità che governa la nostra realtà è antitetica a questa filosofia, illudersi che l’azione non richieda un “salto” nel mondo materiale può essere solo il frutto di una percezione falsa di questo mondo ed equivarrebbe ad una forma di “autolesionismo”.
Il messaggio della Torà è che la pianta della creazione che Dio ha voluto è la “hey” e così è strutturata in questo modo, con i suoi tre livelli interconnessi (pensiero, parola e azione), per rendere la nostra fatica importante, donandoci la gioia e la felicità nel successo che non deve essere scontato. Questo dona armonia o per meglio dire questa è la fonte dell’armonia.

Kòrakh: Tre Filosofie Di Vita Sbagliate

Questa riflessione spiega un importante significato mistico nascosto dietro la figura di Kòrakh e della sfida da lui lanciata alle due guide del popolo ebraico: Moshè e Aharòn. Sfida che è diventata un archetipo del concetto stesso di conflitto e di discordia in eterno. Il fulcro di questo insegnamento è celato nel nome di Kòrakh e per meglio dire nelle lettere ebraiche che compongono il suo nome. Dall’analisi comparata di queste lettere possiamo trarre lezioni di vita fondamentali valide fino ad oggi.
L’argomento è ben introdotto dal Talmud: Chiunque si impegna nella divisione trasgredisce un divieto della Torà, come è scritto (Numeri 17, 5): “E non divenga come Kòrakh e la sua congregazione”. La Torà stessa desidera mettere in guardia contro l’idea della disputa e della conseguente discordia.
Ciò significa che nella vicenda di Kòrakh troviamo la fonte di tutte le divisioni e anche le risposte per non cadere in esse. Per capire la centralità di questo evento dobbiamo addentrarci nella profonda ideologia di Kòrakh che in realtà è formata da tre convinzioni.
Come è scritto nel Talmud, il grande saggio Rabbi Mèir avrebbe dedotto la natura di ogni persona dal suo nome. Questo concetto è spiegato in profondità dalla mistica ebraica, Cabalà, secondo cui dalle lettere ebraiche di ogni cosa può essere ricavata non solo la natura o essenza di ogni creatura, ma anche di ogni oggetto e fenomeno. Nella Torà l’alef-bet (l’alfabeto ebraico) rappresentano gli elementi costitutivi della creazione, il che significa che le lettere che compongono il nome ebraico biblico di ogni cosa o persona ne definiscono la sua “essenza”, ovvero il carattere della sua anima, la sua forza vitale divina che le garantisce esistenza e vitalità.
Le lettere del nome “Kòrakh”: kuf – ק, resh – ר, khet – ח, delineano i contorni di un conflitto interiore, i vari modi in cui l’armonia della creazione di Dio potrebbe essere distorta e corrotta.

Significati Lettere Nome Kòrakh

Invece le tre lettere di Kòrakh, che pur assomigliando alla hey, esprimono delle differenze con essa, delle “deviazioni ideologie” con la quali Kòrakh sfida suo cugino Moshè e in qualche modo anche la creazione, il piano del Creatore e la novità stessa del Dono della Torà. Tali differenze allontanano l’uomo sia da un comportamento equilibrato tra pensiero, parola e azione, sia dal suo vero scopo della vita e in definitiva alterano e confondono il corretto rapporto tra lo “spirito” e la “materia”, così come è voluto da Dio. Queste deviazioni rappresentano anche tre diversi tipi di profili psicologici: il sovra-razionalista, il sovra-idealista e il livellatore, le cui caratteristiche sono raffigurate nella differenza di forma che ognuna delle tre lettere del nome Kòrakh ha rispetto alla lettera “matrice della creazione” la hey: la kuf – ק è un hey – ה la cui gamba sinistra non è allineata alla gamba destra e si estende sotto di essa; la resh – ר è una hey – ה a cui manca del tutto la gamba sinistra; e la khet – ח è una hey – ה dove anche la gamba sinistra è unita al suo tetto.

1) Kuf – ק: L’uomo Ultra Realista
La “gamba sinistra” della Kuf, “azione”, si estende molto più in basso di quella della hey – ה. Questa caratteristica denota una filosofia di vita che vede come una fatalità la dicotomia tra l’astrazione (pensiero e parola) e l’azione. In questa fase si riconoscono che i valori espressi dalla mente e dalla parola sono buoni. Tuttavia si crede che dal momento che l’azione è staccata dallo spirito, poiché scende nel mondo nettamente più in basso delle altre facoltà, per quale ragione l’azione deve essere regolata dallo spirito? Inoltre per quale ragione bisogna avere delle regole nel comportamento materiale? Visto che la materia è una sfera distinta, pensa il realista, tanto vale che cammini per conto suo, senza le regole dello spirito.
In questo modo si arriva a negare l’importanza di infondere lo spirito nella materia per elevarla: dato che la materia è opposta allo spirito, non esiste un collegamento tra questi due elementi. Da simili considerazioni erronee nascono filosofie di vita, purtroppo molto diffuse, che arrivano ad affermare che essendo la vita una sola occorre “godersela finché si può”.
Questo è diametralmente opposto allo scopo della creazione del mondo, che è stato creato con la dimensione materiale più “bassa” e staccata al fine di elevare la materia e di portare la santità in essa proprio perché sembra separata dal resto.

2) Resh – ר: L’uomo Ultra Idealista
Nella lettera resh la “gamba sinistra”, l’azione, manca del tutto. In questo stato psicologico l’uomo tende ad agire e relazionarsi nel mondo cercando di ignorare la materia e valorizzare solo le manifestazioni astratte dell’essere, come pensiero e parola. L’agire nel mondo è visto come una pericolosa forma di potenziale corruzione in quanto se la materia è staccata dallo spirito allora confrontarsi con essa può causare un degrado spirituale, perciò meglio ignorarla. Allora, pensa l’idealista, tanto vale allontanarsi dal mondo, come un eremita, per non rischiare questa decadenza. Pertanto, in questa fase, la persona tende a distaccarsi da esso e isolarsi nelle proprie teorie e idee astratte.
Questa filosofia considera la componente spirituale della creazione troppo superiore, negando, di conseguenza, la possibilità di elevare la materia, poiché è considerata troppo lontana e bassa. In definitiva mancando la “gamba sinistra”, l’azione è vista inevitabilmente come una pericolosa deviazione in quanto fonte di corruzione dei propri ideali e del proprio percorso spirituale.

3) Khet -ח : Il Livellatore
Differentemente dalla hey, questa lettera possiede due gambe identiche che partono dal tetto, ovvero dal pensiero: la sinistra, azione; e la destra, pensiero e parola senza nessuno stacco. La khet simboleggia una forma di squilibrio psichico più raffinato e meno distorto di quello rappresento dalla lettera resh. In questa prospettiva, anziché rinnegare la gamba sinistra (l’azione), si rifiuta a priori il principio della contrapposizione tra la parte astratta, pensiero e parola e l’azione, considerandoli parimenti uguali e importanti fino ad annullare le differenze tra essi. Questo perché lo scopo di tutto il creato è raffinare la materia, perciò non può essere più bassa se è lo scopo di tutto.
Conseguentemente si rifiuta anche la separazione tra i vari regni, spirito e materia, che Dio ha creato e ha tenuto comunque separati. Questo perché la componente spirituale della creazione ha comunque una posizione di preminenza rispetto alla materia. Rifiutando questo rapporto gerarchico si considera la materialità non meno sacra della spiritualità, i fatti non meno puri delle parole o del pensiero, proprio come e le due gambe attaccate della khet.
Questa prospettiva ha due principali rischi: il primo quello di considerare l’agire nella materia come scontato e facile, poiché il solo pensare e parlare equivarrebbe all’agire, quindi non si dà importanza all’agire nella materia e si considera la raffinazione di essa come una cosa scontata e facile. Questo fa mancare gli stimoli a faticare e realizzare qualcosa che in realtà è molto difficile ed è lo scopo di tutto la creazione. Questo aspetto può essere paragonato a una forma di “autolesionismo”, poiché annulla il valore della grande fatica per raffinare la materia.
Il secondo è quello di non dare valore alla elevazione della materia perché anche essa è santa come nella khet la gamba sinistra è attaccata al tetto, allo spirito. In questa prospettiva si rischia di sottovalutare la caduta nella materia, poiché se ci si abbassa senza le dovute cautele si rischia di sprofondare nei piaceri materiali.
Entrambe queste prospettive determinano uno stato apatico, che negano lo scopo della creazione per cui lo spirito, comunque superiore, deve santificare la materialità elevandola attraverso l’azione.

Le Due Grandi Negazioni Di Kòrakh: Matàn Torà e la Hey
Le deviazioni, rappresentate dalle tre lettere, analizzate sopra, fondano la loro stessa ragione d’essere in due grandi errori di Kòrakh. Errori che riguardano l’ordine stabilito da Dio con la creazione del mondo fatta attraverso la lettera hey e il messaggio rivoluzionario che Dio ha dato a tutta l’umanità con il Dono della Torà. Questa distorta visione del mondo e della creazione lo portò a ribellarsi contro Moshè con tre lamentele che sono in relazione con le tre lettere del nome Kòrakh.

A) Resh, Kuf e il Dono della Torà
In origine il mondo è stato creato sulla struttura della hey – ה: con la materia staccata dallo spirito; una netta divisione che non rendeva possibile un collegamento tra di loro. Ma dopo la promulgazione della Torà, nell’anno 2448 dalla creazione, Dio ha tolto questa totale divisione tra spirito e materia rendendo possibile allo spirito di penetrare la materia per elevarla.
Infatti, non era possibile perseguire lo scopo della creazione del mondo (elevare la materia) nei primi due millenni, perché questo mondo non era raffinabile. Non a caso è riportato dalla Torà Orale, il Talmùd, che i primi due millenni sono “tòhu” caos più totale, perché il mondo non poteva avere ancora il suo tikkùn, rettificazione.
Solo dopo il dono della Torà l’uomo può agire direttamente nella materia infondendola dei suoi pensieri e parole per creare un mondo di tikkùn-rettificato/aggiustato. Questo concetto è strettamente legato al significato delle mitzvòt cosiddette “pratiche”. Ad esempio, dopo il Dono della Torà, benedire il cibo (parola) o mettere i tefillìn e costruire una sukkà con intenzione (pensiero), significa trasformare la materia santificandola e elevandola tramite la parola o il pensiero che portano la santità nell’azione.
Prima di Matàn Torà, invece, esisteva una separazione netta tra il mondo spirituale e quello materiale, ossia tra pensiero, parola e azione. Tanto che era possibile servire Dio e rettificare il mondo solo con la preghiera, lo studio e la meditazione, ma non con atti materiali.
Kòrakh nega o comunque non comprende questo rivoluzionario e straordinario cambiamento nel rapporto tra lo spirito e la materia. Queste deviazioni rispetto al piano divino sono rappresentate dalle lettere resh e kuf e dalle rispettive lamentele che Kòrakh rivolge a Moshè.

B) Resh e la Lamentela sulle Mezuzòt
Ognuno dei tre ideali errati di Kòrakh sono espressi con un racconto. Come esempio citiamo quello legato alla resh. Questa lettera rappresenta la filosofia secondo cui il nostro rapporto con Hashèm deve essere solo spirituale, senza le interferenze e i pericoli dell’agire materiale. Concetto rappresentano dalla mancanza della gamba sinistra che rappresenta l’azione. Da questa filosofia trae spunto la lamentela di Kòrakh sul precetto della mezuzà: il rotolo dove sono scritti alcuni brani della Torà che si appende, come protezione, agli stipiti delle porte. Kòrakh afferma che se in un luogo ci sono tanti rotoli della Torà quel posto non ha bisogno di nessuna protezione aggiuntiva sulla porta, o per meglio dire non ha bisogno di una ulteriore azione che incide nella materia, come la mezuzà. Lo spirito di quella casa non solo prevale sull’azione, ma rischia di venire corrotto e distratto dal rapporto con la materia. Quindi, se lo spirito prevale comunque sulla materia esso non si deve abbassare e corrompere con l’azione. Anche questa filosofia nega l’insegnamento di Matàn Torà e rifiuta totalmente l’idea che la spiritualità possa infondersi con l’azione nella materia.

C) Kuf e la Seconda Negazione
Poi nella kuf troviamo la negazione del secondo concetto che la promulgazione della Torà ha portato nel mondo. Quando la materia viene elevata dallo spirito solo allora si trasforma, si raffina e non è più la stessa di prima. Questo viene a togliere l’errore della kuf, per cui la materia, non essendo collegata allo spirito, può cadere in basso e quindi siamo legittimati a godere dei meri piaceri materiali di questo mondo.
Come detto sopra, l’ideologia errata, rappresentata da questa lettera, considera l’azione e la materia come bassi e troppo lontani. Concetto rappresentato dalla “gamba sinistra” della kuf che sprofonda in basso, perché la materia è troppo lontana e impura per arrivare a cambiare.
Questo punto di vista nega il Dono della Torà che, al contrario, impone e prevede che l’unico modo per realizzare lo scopo della creazione sia quello di infondere e santificare la materia agendo attraverso la spiritualità, per cui è sbagliato essere così realisti da pensare che la materia può e deve essere goduta per via del fatto che non è elevabile in santità.

Khet Negare la Hey, la Prima Lamentela: Tutti Uguali

La principale accusa mossa da Kòrakh a Moshè si fonda sulla filosofia simboleggiata dalla lettera khet le cui “gambe” – collegate allo stesso modo al “tetto” – rappresentato la parificazione del pensiero, parola e azione nell’agire umano. Nel rapporto spirito materia questo approccio non percepisce differenze, né un rapporto gerarchico tra esse.
Questa recriminazione trae la sua ragione d’essere dal precedente episodio degli esploratori (parashà di Shelàkh), quando essi scoraggiano il popolo ebraico dall’entrare nella terra di Israèl. Luogo descritto come un posto pericoloso e non adatto per vivere. Questa visione negativa è in realtà motivata dalla stessa filosofia rappresentata della lettera resh.
Gli esploratori – è bene ricordare essere tutti prìncipi capi tribù e grandi studiosi della Torà – vedono nella materialità, rappresentata dalla terra di Israèl, solo un ostacolo, una possibile contaminazione al loro progresso spirituale, lo studio della Torà. Pertanto preferivamo continuare a vivere nel deserto dove potevano ricevere tutto il necessario senza bisogno di lavorare e agire nella materia, percepita come un pericolo e una deviazione alla elevazione spirituale (vd panoramica Shelàkh).
Visto il tragico epilogo della vicenda – che causò direttamente e indirettamente molte morti nel popolo ebraico e ben quaranta anni di peregrinazioni nel deserto – Kòrakh, forte di questo esempio negativo, trae la forza per attaccare le due guide del popolo: la tragica sequenza degli eventi si basa su una eccessiva predominanza dello spirito a scapito della materia, pertanto con il rifiuto di abitare la terra di Israèl, gli esploratori causano la collera divina.
Secondo Kòrakh questo è un chiaro messaggio di come Hashèm tiene in grande considerazione la materia e alla sua santità. Quindi, sarebbe sbagliato pensare che vi sia una gerarchia, una superiorità tra il “mondo spirituale e quello materiale”. Pertanto, se essi hanno lo stesso valore, Moshè e suo fratello Aharòn, le due guide spirituali del popolo ebraico, non hanno nessun diritto di assumere una tale posizione, poiché la loro superiorità è solo nello spirito. Tuttavia, se lo scopo di tutta la creazione è l’elevazione della materia, quindi nell’azione materiale, non vi può essere differenza tra le guide e il popolo, perché tutti eseguono nella stessa maniera l’azione delle mitzvòt pratiche. Tutti i componenti del popolo ebraico sono uguali, se la materia è santa come lo spirito, allora tutti i membri del popolo, anche i meno evoluti spiritualmente, agendo nella materia, sono già a contatto con le vette spirituali più elevate. Pertanto nessuno ha bisogno di leaders spirituali che lo guidino, in quanto se lo scopo di tutto è l’azione che eleva la materia, un ambito dove tutti i componenti del popolo sono uguali: sia Moshè, sia una persona semplice, ad esempio, mettono i tefillìn nella stessa maniera, senza differenza.

Anche se questa “deviazione ideologica” di Kòrakh si scontra su quanto appreso dai “piani di Dio” con il dono della Torà, il contrasto vero e più pertinente lo troviamo con la “lettera della creazione” (vedi sopra), ossia la hey. Con Matàn Torà apprendiamo che lo spirito deve infondere la materia per elevarla, quindi da ciò si deduce che non è possibile affermare che materia e spirito sono sullo stesso piano. Tuttavia, rimane il fatto che dopo Matàn Torà l’importanza dell’agire nel modo della materia non solo è positivamente sottolineato, ma rappresenta lo scopo stesso della creazione. Quindi la posizione di Kòrakh difficilmente poteva essere rigettata in toto ricorrendo solo a questo episodio, se pur fondamentale per la storia umana.
Invece, dalla lettera hey, dalla sua stessa struttura, il “progetto della creazione”, si evince chiaramente la gerarchia, il distacco tra lo spirito e la materia, tra il pensiero e l’azione.
Inoltre, le guide del popolo ebraico di ogni generazione, compreso ovviamente Moshè, sono paragonate alla “testa”, rosh in ebraico, non certo casualmente. La “testa” il pensiero, lo spirito, sono a un livello più alto del corpo, la “materia”, poiché gli permettono di collegarsi con il divino. Allo stesso modo il ruolo di Moshè era fondamentale per la sopravvivenza e il compimento della missione del popolo ebraico. Sovvertendo questo ordine Kòrakh avrebbe rischiato di distruggere lo stesso progetto della creazione, assieme al popolo ebraico che, senza guide spirituali ben definite, sarebbe caduto nell’anarchia non potendo più adempiere allo scopo della creazione come voluto da Dio.

In ultimo rimane da rispondere a una domanda che potrebbe sorgere. Quale coerenza è possibile individuare nei diversi approcci che Kòrakh usa per cercare di assumere il controllo del popolo ebraico? Pur essendo tutte delle deviazioni che portano a uno squilibrio e alla discordia, esse si fondano su filosofie diverse che si possono concretizzare in comportamenti differenti.
La risposta è che Kòrakh è talmente preso dall’invidia che usa ogni strumento possibile mettere in dubbio la leadership di Moshè, al fine di prendere il suo posto.
Pertanto prima Kòrakh cerca di delegittimare in toto il ruolo stesso di Moshè, Khet, poi cerca di mettere in dubbio l’efficacia dei precetti da lui trasmessi e la lezione appresa dopo il Dono della Torà, Kuf e Resh.

kuf – ק, resh – ר , khèt – ח
L’ARCHETIPO DI OGNI DIVISIONE

Giunti a questo punto è possibile approfondire perché nel Talmud e nella Torà è scritto: e non divenga come Kòrakh e la sua congregazione. Una sorta di “anatema” che mette in guardia ogni persona, in ogni generazione, dalla disputa e della conseguente discordia simboleggiata da Kòrakh (vedi inizio testo).
Le tre lettere che rappresentano le tre deviazioni ideologiche e le tre lamentele, sono l’archetipo, il prototipo, di ogni tipo possibile di divisione: nei confronti di Dio e tra e dentro l’uomo.
1) La kuf divide la parte materiale da Dio e dalle altre facoltà umane, isolando e mortificando le qualità intellettive presenti in ogni essere umano e da chi non è in grado trasformare la materia.
2) La resh divide la parte spirituale dal resto della creazione, non riconoscendo l’importanza della materia nei progetti divini, perché isola l’essere umano dal resto del mondo e dagli altri uomini che non sono all’altezza delle alte vette spirituali.
3) La khet, negando ogni differenza e livellando materia e spirito allo stesso piano, divide gli uomini nel modo peggiore inducendoli verso un caos anarchico, senza gerarchie e senza riconoscere i meriti individuali. Non apprezzando le diverse qualità e livelli raggiunti sia nel campo materiale, sia in quello spirituale ogni sforzo o successo diventa privo di importanza reale. Inoltre, negare l’ordine della creazione rende difficile, se non impossibile, collegarsi alla volontà divina per realizzare lo scopo di santificare e elevare la materia.

Quindi la divisione espressa da Kòrakh è molto di più di quello che sembra. È la divisione tra spirito e materia, tra lo scopo dell’uomo di cambiare questo mondo e la volontà di Hashèm che ci ha chiesto di cambiarlo. Queste sono le fonti di tutte le divisioni e ideologie che separano dal Creatore, il mondo e lo scopo della sua esistenza.

Da un approfondimento del Rebbe di Lubàvitch Likuté Sikhòt vol VIII

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4 – VAYERÀ: La Vera Ospitalità!
Storia Rev Levi Yizhak di Berdiciov

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MAI SCAPPARE DAL PASSATO!
Anche La Ricerca Della Verità Di Abramo Era Parte Della Verità

Un prete e un pastore di una chiesa locale erano in piedi accanto alla strada e mostravano un cartello che diceva: La fine è vicina! Tornate indietro prima che sia troppo tardi!
Mentre un camion gli passava di fronte, l’autista urlò: “Lasciateci in pace religiosi svitati!”
Dopo che il veicolo girò la curva sentirono stridere le gomme e subito dopo, udirono un grande boato.
Preoccupato, il prete si rivolge al pastore e gli chiede: “Pensi che nel cartello ci dovrebbe essere scritto solo “Il ponte è crollato?”

Venendo Nei Giorni
“Abramo e Sarà erano anziani, avanzati nei giorni”, afferma la Torà nella parashà di questa settimana (Genesi 18, 11). Successivamente è scritto: “E Abramo era anziano, avanzato negli anni” (Genesi 24, 1).

Cosa significano queste parole? Se il significato era semplicemente che Abramo e Sarà erano invecchiati, si sarebbe potuto semplicemente scrivere: Abramo e Sarà erano anziani “ זקניםzekenìm”. Perché la necessità delle parole extra “baim bayamim – avanzati nei giorni”?

Infatti, mentre molti, incluso Abramo, ottengono il titolo di “anziano” (zakèn) nella Torà, le parole “baim bayamim” (plurale) o “ba bayamim” (singolare), letteralmente “avanzati nei giorni”, appaiono solo in connessione con quattro persone: Abramo, Sarà, Giosuè (Giosuè 13, 1 e 23, 1) e David (I Re 1, 1). Tale applicazione selettiva delle parole dovrebbe attirare la nostra attenzione e insegnarci qualcosa.

Lo Zohàr offre un’interpretazione piacevole, anche se problematica (Khayè Sarà 129a; 224a). La traduzione letterale delle parole “baim bayamim”, sarebbe “avanzati CON i loro giorni”: Bayamim può significare sia nei loro giorni, sia con i loro giorni. Secondo lo Zohàr quello che il versetto dice è che “Abramo e Sarà erano anziani CON TUTTI I LORO GIORNI”.
Abramo e Sarà non solo invecchiano con una lunga vita, cosa comune a molte persone, ma portavano con sé tutti i loro giorni: si presentavano con ciascuno dei loro giorni; nessun giorno era dimenticato, ignorato o tenuto nell’armadio; bensì ogni singolo giorno era tenuto in considerazione e vissuto al massimo. Ogni giorno era sano, pieno di significato e completo. Venivano con tutti i loro giorni e nessuno fu lasciato alle spalle.

Eppure, a questo punto qui, sorge un problema! Per il primo periodo della sua vita, Abramo era immerso nell’idolatria pagana. Assieme a suo padre Tèrakh, anche lui si era impegnato nelle credenze e pratiche pagane del tempo. Inoltre, essendo una persona autentica, Abramo era sinceramente radicato in quel mondo di credenze pagane, forse più di quelli che si limitavano a conformarsi alla massa. Solo più tardi Abramo scoprì la verità del monoteismo, il concetto di un universo unificato creato da un singolo Creatore con aspettative morali dalla sua creazione. La Torà non dà un’età e i rabbini nel Talmud e nel Midrash discutono su quale fosse:
un Midrash dice che Abramo aveva 48 anni quando riconobbe Hashèm (Midrash Bereshit Rabà 30, 8); secondo un altro Midrash e il Maimonide (Midrash Rabà ibid. Rambàm ibid.) Abramo aveva 40 anni; addirittura nel Talmud (Nedarim 32a) è citato un punto di vista secondo cui Abramo aveva tre anni quando divenne consapevole dell’esistenza di Dio (opinioni diverse, ma che non devono essere interpretare necessariamente in contrasto tra loro, legate al fatto che probabilmente c’erano fasi differenti nello sviluppo intellettuale e spirituale di Abramo).

In ogni caso, non si può certo dire che Abramo “portava con sé tutti i giorni”, ossia che ogni giorno della sua vita fosse spiritualmente completo e salubre, perché per anni o addirittura decenni era immerso nell’idolatria di suo padre e della sua società.

Tuttavia il fatto che Abramo abbia compiuto una notevole transizione nella sua vita all’età di 40, 48 o 3 anni è, ovviamente, sbalorditivo. Un uomo si è opposto a un intero mondo, perché si è preso cura della VERITÀ. Eppure proprio questa era la grandezza di Abramo: il coraggio di staccarsi da una giovinezza spesa nell’errore; il fatto di riuscire a ricominciare tutto da capo, quando scopriva i suoi errori.
Comunque non è chiaro come la Torà può affermare, secondo l’interpretazione zoharica, che TUTTI i suoi giorni sono stati spiritualmente senza macchia?

La stessa domanda, ovviamente, si applica a Sarà, a proposito della quale la Torà afferma due cose: la prima che “portava con sé i suoi giorni”; la seconda che “E la vita di Sarà fu di cento anni e di venti anni e sette anni; questi furono gli anni della vita di Sarà” (Genesi 23, 1).
Le ultime parole, “questi furono gli anni della vita di Sarà”, sono superflue. Il Midrash e Rashì spiegano che questa frase ci insegna che tutti gli anni erano ugualmente buoni. Ma come possiamo fare una simile affermazione su Sarà? L’inizio della sua vita fu consumata dall’idolatria. L’ebraismo e il monoteismo sono stati per lei una scoperta successiva. Come possiamo dire di Sarà, come per Abramo, che tutti i suoi giorni sono stati ugualmente buoni, degni e sani?

Fu durante un discorso pubblico (“farbrenghen”) che io ho avuto l’onore di essere presente su Shabbàt Parashat Vayerà, 15 Kheshvan 5748 – 7 novembre 1987, quando il Rebbe di Lubavitch offrì la seguente spiegazione.

Il Paradosso

Il Rebbe di Lubavitch introdusse per la prima volta un potente paradosso nella legge ebraica (Likkutè Sikhot vol. 35). Ogni ebreo quando matura è obbligato a compiere tutte le mitzvot della Torà: 13 anni per un ragazzo e 12 anni per una ragazza (le ragazze maturano più velocemente dei maschi, infatti alcuni maschi non maturano mai… basta chiedere alla moglie se rientriamo in questa categoria…!). Tuttavia, la Torà non obbliga un padre o una madre a insegnare ai loro figli di eseguire le mitzvòt prima dell’età del bar o bat mitzvà, in modo che possano essere ben preparati nel momento in cui raggiungono l’età dell’obbligo. Solo i saggi impongono a ogni padre l’obbligo di insegnare ai suoi figli di eseguire tutte le mitzvòt, (eccetto tefilin e digiuno Yom Kippur), una volta raggiunta l’età appropriata.
Eppure quest’ultimo è un obbligo solo rabbinico, non biblico.

Siamo quindi di fronte a un paradosso: non c’è modo che una persona possa improvvisamente, nel giorno in cui compie 13 o 12 anni, osservare perfettamente tutte le mitzvòt, senza pratica e prove precedenti. Sarebbe come chiedere a un giovane di entrare a far parte di una squadra di calcio, della Serie A, senza una giornata di allenamenti…

Come si può improvvisamente dominare le complessità di tutte le mitzvòt senza precedenti prove? Possono i nostri figli o figlie improvvisamente, in pochi minuti, diventare esperti nell’indossare tefilin, nelle preghiere, in tutti i comandamenti negativi ecc?

Inoltre, molte delle mitzvòt richiedono molto lavoro prima che possano essere soddisfatte: bisogna creare o acquistare tefilin; tessere o acquistare tzitzit; formare o acquistare uno shofar per Rosh Hashanà; acquistare materiale per costruire una sukkà… ecc..

Questo è esattamente il motivo per cui i rabbini hanno introdotto la mitzvà del “khinukh”, educando i bambini a provare tutte le mitzvòt, anni prima del loro bar-mitzvà. Eppure perché la Torà non prevede un tale obbligo?

C’è un enigma qui! O non dovremmo renderli obbligati il giorno in cui compiono 13 anni, oppure dovremmo dare loro un po’ di tempo per prepararsi in anticipo.

Potremmo suggerire una risposta semplice. La Torà non ha bisogno di affermare l’ovvio. È un dato di fatto l’obbligo di preparare in anticipo un bambino, se vogliamo che lui/lei sia pronto. Se la Torà dicesse che a 13 anni un figlio ha bisogno di giocare a calcio, non avrebbe bisogno di dire che dovrebbe allenarsi in anticipo. È più che ovvio! Proprio come la Torà non afferma che dobbiamo comprare uno shofar prima di Rosh Hashanà, o i tefilin, o la legna per costruire una sukkà. Perchè no? Perché è OVVIO. La Torà ci dice di costruire una sukkà. Come si può costruire una sukkà se non si acquista legname? Come puoi far suonare lo shofar se non ne hai uno? Idem quando addestriamo alle mitzvot i nostri figli.

Eppure questa risposta non è sufficiente! Se questo fosse il caso, significherebbe che educare i nostri figli alla pratica di mitzvot come un obbligo biblico: è così ovvio che la Torà non ha nemmeno bisogno di affermarlo. Il Talmud e tutte le autorità halachiche affermano inequivocabilmente che insegnare ai nostri figli la pratica delle mitzvòt è un obbligo rabbinico, non biblico. Eppure questo sembra insensato. Se obblighiamo questi ragazzi nel giorno in cui compiono 13 anni ad eseguire 613 mitzvòt in che modo la Torà si aspetta che le conoscano tutte?

La Formazione È Parte Del Servizio

Fu qui che il Rebbe di Lubavitch introdusse un concetto estremamente acuto nell’ebraismo (ricordo ancora la passione e l’eccitazione nelle parole del Rebbe quando ha presentato questa idea).
Dal punto di vista della Torà, la pratica e l’errore sono tutti COMPONENTI INTEGRANTI della mitzvà. Quando la Torà obbliga un ragazzo di 13 o la ragazza di 12 anni di iniziare a osservare tutte le Mitzvòt, ciò non significa che in quel giorno dovrebbero improvvisamente eseguirle tutte perfettamente. Piuttosto, la Torà li obbliga a INIZIARE il PROCESSO dell’osservanza delle mitzvòt, sapendo benissimo che è un percorso che richiede tempo per perfezionarsi.

Un esempio chiarificatore: in Israele, ogni 18enne viene arruolato nell’esercito per tre anni. Ma prima che possano diventare soldati in servizio effettivo e proteggere la terra e le persone, sono necessari sei mesi di formazione di base. Devono imparare come tenere una pistola, come usarla, come proteggere se stessi e gli altri, come entrare in combattimento. Devono anche perfezionare i loro corpi per essere in grado di gestire i compiti estenuanti del soldato. Quelli che entrano nelle unità d’elite hanno bisogno di molto più tempo per addestrarsi. Questi mesi di pratica contano come parte del loro servizio nell’esercito? Ovviamente si! Possono ancora fare errori; potrebbero non fare bene il lavoro; hanno ancora bisogno di tempo per perfezionare le loro prestazioni. Eppure è così che funzionano le cose. Per diventare un soldato, devi allenarti. Quando il paese ti mobilita nell’esercito per tre anni sa che non puoi diventare un soldato durante la notte e il tempo per l’allenamento è considerato parte del tuo servizio militare.

Allo stesso modo, questo è vero con l’ebraismo. All’età di 13 o 12 anni, il giovane ebreo viene “arruolato” nell’esercito adulto del popolo ebraico. Ora dobbiamo iniziare l’allenamento e ci vuole tempo, prove, errori e ripetizioni finché non si ottiene il risultato giusto. La famosa espressione del Talmud, “la Torà non è stata data agli angeli!” significa che essendo stata data agli umani, gli umani hanno bisogno di tempo e sforzi per padroneggiare al meglio un nuovo stile di vita. Quel necessario “tempo di allenamento” è parte integrante della mitzvà stessa. Quando la Torà dice al tredicenne, “inizia a eseguire tutte le Mitzvòt”, significa: INIZIA IL PERCORSO!

(Furono i rabbini, tuttavia, che introdussero la mitzvà di “khinukh”, dove in realtà iniziamo l’allenamento molto prima, così che all’età di 13 anni la nostra gioventù è più pronta a “decollare”).

Processo Di Formazione Di Abramo E Sarà

Questa idea contiene la risposta alla nostra domanda iniziale, su come la Torà descrive tutti i giorni di Abramo e Sarà come spiritualmente salubri, nonostante essi adorassero gli idoli nella loro gioventù.

C’è un messaggio molto profondo qui – ed è al centro del pensiero ebraico. Abramo e Sarà non sono nati e cresciuti in un ambiente di Torà. Al contrario, sono nati e cresciuti nell’antica Ur, una città nel sud dell’Iraq, dominata dall’idolatria e dal culto dei re come semidei, dove gli dei venivano percepiti come giganti gelosi assetati di sangue. Ora, Dio, il vero Dio non si aspettava che Abramo e Sarà potessero capovolgere le loro vite in un solo giorno! Le persone non sono robot o computer. Gli umani hanno bisogno del tempo e dello spazio mentale per indagare, ricercare, interrogarsi e lentamente evolversi nella loro coscienza. La strada per la verità è lastricata da esperienze ed errori, ancora e ancora in continuazione.

Proprio come con qualsiasi scoperta scientifica o teoria, non viene con uno schiocco delle dita. Lo scienziato trascorre mesi o anni nella ricerca, nel dubbio, nell’incertezza, fino a quando può scoprire la verità. Tutto quel tempo di ricerca non è considerato parte del progresso scientifico e della scoperta? È visto come un’inutile perdita di tempo? Ovviamente no! È l’unico modo per raggiungere qualsiasi tipo di verità.

Questo, esattamente, era il percorso di Abramo e Sarà. Nelle parole di Maimonide:
“Ha iniziato a esplorare. Sebbene fosse un bambino, cominciò a pensare [incessantemente] durante il giorno e la notte, chiedendosi: come è possibile che il pianeta continui a girare senza che nessuno lo controlli? Chi lo sta facendo ruotare? Sicuramente non ruota da solo! Non aveva insegnante, né c’era nessuno che lo informasse. Purtroppo era impantanato a Ur Kasdim tra gli sciocchi idolatri. Suo padre, sua madre e tutta la gente [attorno a lui] adoravano idoli e lui con loro. [Tuttavia,] il suo cuore stava esplorando e [ottenendo] la comprensione.

“Alla fine, ha apprezzato la via della verità e ha compreso il percorso della rettitudine attraverso la sua accurata comprensione. Si rese conto che c’era un solo Dio che controllava il pianeta, che creò tutto e che non c’è altro Dio tra tutte le altre entità. Sapeva che il mondo intero stava commettendo un errore… Abramo aveva quarant’anni quando divenne consapevole dell’esistenza del Creatore. Quando Lo riconobbe iniziò a formulare risposte agli abitanti di Ur Kasdim e discusse con loro, dicendogli che non stavano seguendo una strada appropriata… Quando la gente si radunava intorno a lui e gli chiedeva quali fossero le sue dichiarazioni, spiegava a ciascuno di loro secondo la loro comprensione, finché non si fossero rivolti al sentiero della verità. Alla fine, migliaia e miriadi si radunarono intorno a lui”.

Questo è il motivo per cui la Torà ci dice che Abramo e Sarà “sono venuti con tutti i loro giorni”. Dal punto di vista Divino, tutti i loro giorni erano perfettamente salubri. Naturalmente, molti di questi anni includevano errori teologici e false credenze pagane. Ma quello faceva parte della loro ricerca della verità. La strada verso la perfezione passa attraverso l’imperfezione. Non si abbandonavano all’idolatria perché erano senza scrupoli e golosi; in realtà stavano cercando la verità e nel nostro mondo complesso, spesso abbracciamo l’errore prima di scoprire il giusto. Per Abramo e Sarà, il loro cammino verso Dio doveva transitare attraverso altri percorsi, senza i quali non avrebbero mai potuto scoprire il monoteismo.

Anche i loro “brutti giorni” erano “bei giorni”, perché tutti i loro giorni facevano parte del loro “allenamento”, anche se includevano errori e insuccessi.

I Nostri Viaggi

Lo stesso vale, almeno in una certa misura, per tutti noi. Molti hanno scoperto la bellezza, la verità, la maestà e la profondità dell’ebraismo in un momento successivo della vita. Non abbiamo tutti avuto il privilegio di crescere con esso. Fino a quando non abbiamo trovato la nostra ebraicità, alcuni di noi hanno viaggiato attraverso molte strade che “divergevano dai binari” e a volte abbiamo preso quella meno saggia.
Abbiamo viaggiato, fisicamente e mentalmente, in luoghi distanti geograficamente ed esistenzialmente. Sulla strada, abbiamo incontrato buche e fossati. Siamo inciampati. Siamo caduti. A volte ci siamo gravemente feriti.

Alcuni momenti guardiamo indietro alla nostra storia e ci sentiamo abbattuti. Pensiamo di aver sprecato così tanti anni invano. Vorremmo aver scoperto ciò che sappiamo ora molto, ma molto prima…

Molti di noi guardano alle vite e lamentano le decisioni sbagliate fatte per noi stessi, o per i nostri cari, a causa della nostra ignoranza, dolore, confusione, ansia e mancanza di conoscenza. Diventiamo demoralizzati per gli anni che abbiamo sprecato in comportamenti sbagliati se non distruttivi.
Ma quando la Torà dice che “Abramo e Sarà sono venuti con TUTTI i loro giorni” o che “tutti gli anni di Sarà erano [positivamente] identici”, ci sta suggerendo una prospettiva più profonda. La vita non è qualcosa che si smonta rimonta come un lego. L’unico modo in cui scopriamo la nostra anima è attraverso il processo che abbiamo fatto. Ogni trappola, ogni errore, ogni momento di confusione, è parte integrante del nostro viaggio verso la nostra maturità spirituale. Dobbiamo abbracciare per tutti questi momenti.

Girarsi

Esiste un’interessante e strana usanza ebraica, che solleva molte sopracciglia per i neofiti della sinagoga. Venerdì sera, quando concludiamo il poema “Lekhà Dodi”, l’intera congregazione fa un “giro” e lo recita al contrario verso l’entrata della sinagoga. Perché?

Stiamo esprimendo lo stesso concetto. Nella vita, alcuni di noi hanno la fortuna di scoprire lo “Shabbat”. Vivere vicino ad Hashèm con fede, avere il giusto partner d’amore, essere in sintonia con la propria anima con equilibrio e serenità.
Ma per alcuni scoprire una nuova esperienza spirituale significa individuare un nuovo destino, un nuovo apprezzamento per l’ebraismo, una nuova felicità, un nuovo stile di vita. Per alcuni di noi è un modo di dire addio al passato e scrollarci di dosso le esperienze passate, poiché ci vergogniamo di loro. Alcuni di noi hanno persino interrotto i legami con ex amici e familiari.

Ma non è questo il giusto pensiero ebraico. Alla fine di Lekha Dodi, mentre stiamo per accogliere lo Shabbat ed entrare nelle 25 ore di trascendenza spirituale, ci voltiamo! Non ci stacciamo dal nostro passato. Ci giriamo, lo riconosciamo, lo abbracciamo, lo portiamo con noi nel nostro viaggio. Perché il nostro passato non deve mai essere gettato via; deve essere visto come il percorso attraverso il quale siamo arrivati alla nostra destinazione attuale.

O come un uomo saggio una volta disse: “La cosa più vicina alla perfezione è l’imperfezione”.

Sì, quando scopriamo la verità dobbiamo avere il coraggio, come Abramo e Sara, di distruggere gli idoli della menzogna e gli dei della stupidità. Eppure dobbiamo ancora guardare con compassione per tutto il tempo in cui siamo stati “fuori”, cercando di trovare la nostra strada, la nostra anima, il nostro Dio.
Quando l’IMPERFEZIONE porta alla PERFEZIONE è PERFETTAMENTE IMPERFETTA!!!

Basato sugli insegnamenti del Rebbe di Lubavitch
Tratto da uno scritto di YY Jacobson

La spiegazione alla fine sul perché ci giriamo è basata sugli scritti di Reb Tzadok HaKohen di Lublino

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VAYERA
Al seguente link troverai la pagina web con la lezione sulla nostra parashà di VAYERA:

VAYERA 5770: UOMO E DONNA CARATTERISTICHE DIVERSE


dal seguente link si può scaricare il file audio immediatamente, senza aprire la pagina web:

UOMO E DONNA CARATTERISTICHE DIVERSE
Il diverso approccio all’ospitalità di Avraham e di Sarà:
attraverso il Talmud un profondo percorso nelle diverse caratteristiche dell’uomo e della donna
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Per ascoltare le altre lezioni sulla nostra parashà cliccare al seguente link:
http://www.virtualyeshiva.it/2018/10/20/vayera-5773-6-lezioni-precedenti/

In questa Parashà Avrahàm riceve la visita di tre angeli in sembianze umane. Avrahàm li ospita e uno di loro promette la nascita di un figlio. Incredulità di Sarà. Un altro (il secondo) guarisce Avrahàm dalle soffernze della milà.
Tratta inoltre della distruzione di Sedòm e Amorà, del rapporto delle figlie di Lot con il padre e del parto di Moàv e Ben Ammì.
Avrahàm si allontana da Lot e si reca nella terra dei Pelishtìn. Sarà viene rapita da Avimèlekh, poi restituita con doni per l’intervento di HaShèm!
Nascita di Yitzkhàk che viene circonciso dal padre all’ottavo giorno dalla nascita.
Legatura di Yitzkhàk, Avrahàm viene messo alla prova da HaShèm!

MIDRASHIM

Alcune riflessioni:
La nascita di Yitzkhàk Bereshìt 21, 1-4.
Midrash Bereshìt Rabbà 53; Midràsh Tankumà b.
(a pagina 638 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

La Grande Prova Bereshìt 22.
Midràsh Tankumà Vayerà 22.
(a pagina 640 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

Yerushalàyim: Due Nomi, una Città Bereshìt 22,14.
Midràsh Haggadòl 22, 15 e Bereshìt Rabbà 56,17.
(a pagina 643 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

SIKHOT
La Circoncisione di Avrahàm.
(a pagina 704 del volume Bereshìt edizioni Mamash).
Il Legame tra HaShèm e Israèl.
(a pagina 707 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

VAYERA 5772: PERCHE’ IL TERZO GIORNO?
Diversità e complementarietà nell’osservanza delle Mizvòt prima e dopo Matan Torà!

VAYERA 5771: MAI GUARDARE INDIETRO NELLA VITA!
Dopo l’emancipazione dai ghetti gli ebrei hanno voluto assimilarsi per paura si sentirsi diversi. Questo ha portato a una rovinosa assimilazione. Qual’è la strada per risolvere il conflitto tra il mondo esterno e la propria identità? Confrontando due personalità molto diverse Avrahàm e Lot impareremo come superare le ambivalenze.
Il segreto della nota musicale della Torà chiamata “Shalshelet”!

VAYERA 5770: UOMO E DONNA CARATTERISTICHE DIVERSE
Il diverso approccio all’ospitalità di Avraham e di Sarà: attraverso il Talmud un profondo percorso nelle diverse caratteristiche dell’uomo e della donna.

VAYERA 5769: LA DECIMA PROVA DI AVRAHAM
La legatura di Yitzkhàk: Avrahàm come primo padre di Israèl viene messo alla prova per dare in eredità ai suoi figli il suo comportamento e il suo esempio di vita
La lezione approfondisce le ragioni per cui l’infinita fede di Avrahàm Avinu si esprime solo nell’ultima prova, la legatura di Yitzkhàk, che rappresenta una colonna centrale nella storia e nei meriti di Israel.

VAYERA 5768: SEGNI DI IDENTITA’ EBRAICA
L’essenza dell’essere ebreo: Avrahàm pioniere dei segni distintivi dell’identità del Popolo Ebraico
La lezione approfondisce gli attributi che connotano l’essenza dell’anima ebraica, attraverso alcuni passi Talmudici e racconti Chassidici, volti ad esplicitare il significato dei segni dell’identità di cui Avraham era un pioniere e Yitzkhàk il primo possessore per eredità.

VAYERA 5766: IL CONCEPIMENTO DEL PRIMO NATO EBREO
Le ragioni profonde e filosofiche insite nella nascita di Yitzkhàk: un analisi ricca di riflessioni che parte dalle caratteristiche di Avrahàm e Sarà per giungere ai principi kabbalistici del concepimento del primo nato ebreo.
La lezione approfondisce le ragioni sottese alla nascita di Yitzkhàk, esplorando i principi che animavano le azioni di Avrahàm e Sarà, rivelandone i valori ebraici e definendo il lato kabbalistico di un concepimento che era ritenuto impossibile.