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Se il talmid non va dal rav, il rav va dal talmid…

    TOLEDOT 5785: 7 LEZIONI PRECEDENTI

    HaiimRottas

    Questo Shabbàt 30 Novembre 2024, 29 del mese di MARHESHVAN 5785 leggeremo la Parashà di Toledòt Gen. 25,19-28,9.

    Si annuncia R. Chòdesh  Vigilia di R. Chòdesh

    Si legge l’Haftarà di I Samuele 20°, 18-42

    In memoria del mio carissimo amico Rav Haim Moshe Mordechai Shaikevitz ben Dovber 

    B’H’

    Abbiamo ancora le lacrime negli occhi per la tragedia dell’omicidio crudele e antisemita dell’emissario Chabad, il rabbino Tzvi Kogan assassinato negli Emirati.
    Kogan era un shliach/messaggero del Lubavitcher Rebbe che sorrideva sempre a tutti, sempre allegro e positivo come lo sono i chabad nel DNA. Perché uccidere questo faro di luce? Perché alle persone dominate dal male dà fastidio chi è felice e positivo, una persona con queste caratteristiche dà fastidio a chi vuole portare il mondo nella tristezza e morte che sono l’opposto della felicità di Rav Zvi Kogan
    La guerra contro Israele è una guerra contro l’occidente, è una guerra tra due culture opposte, tra il culto della morte e quello della vita, ma la luce vince sempre, alla fine, sul buio.

    Nel video Tzvi Kogan aiuta un altro ebreo a indossare i tefillìn, abbracciare calorosamente un altro con un sorriso luminoso e canticchiare, con il sottofondo musicale, la canzone chassidica “Apri per noi una porta”.
    Il rabbino Kogan ha compiuto tante mitzvòt e buone azioni e questo video riassume solo pochi minuti della sua vita, così bruscamente interrotta. Tocca a noi, quindi, aggiungere altre mitzvòt per colmare il grande vuoto che egli lascia. La missione del rabbino Kogan e di altri come lui, emissari Chabad negli Emirati Arabi Uniti e nel mondo, è un’espressione dell’orgoglio ebraico e del legame che abbiamo con le nostre tradizioni, la nostra identità ebraica è la base della fiducia e del rispetto reciproco.
    Ed è proprio questo rispetto che i nostri nemici cercano di distruggere. Il trattato di pace che abbiamo firmato è stato, non a caso, chiamato “Gli accordi di Avrahàm” dal nome del nostro patriarca Avrahàm, fondatore della nostra nazione, e di tutte le altre religioni monoteiste, i cui insegnamenti devono essere fonte di ispirazione e benedizione per il mondo intero. Chiunque sia dalla nostra parte sarà benedetto e alla fine uscirà vittorioso. Come abbiamo letto nella parashà di due settimane fa, Dio disse ad Avrahàm: “E sarai una benedizione. Benedirò coloro che ti benediranno e maledirò chi ti maledirà; e tutte le famiglie della terra saranno benedette per mezzo tuo”.
    In sua memoria scriviamo questa riflessione che rappresenta la sua vita e la missione di Israele.

    ABBIAMO NUTRITO IL COCCODRILLO PER TROPPO TEMPO:
    LA MISSIONE DI ISRAELE OGGI
    Perché È Stato Assassinato Zvi Kogan?

    Dopo Aver Toccato il Fondo
    Il bagno di sangue orchestrato da Hamas e dall’Iran circa un anno fa, durante Simkhàt Torà (7 ottobre 2023), nel sud di Israele, ha risvegliato una parte sopita in ogni singolo ebreo. La gioia del nemico nel massacrare bambini ebrei, ci ha ricordato che questo non ha nulla a che fare con l’occupazione, la colonizzazione, l’apartheid o qualsiasi altro mito. Questa è stata una manifestazione del male viscerale che brama distruggere ogni singolo ebreo. Se Hamas avesse avuto la meglio, avrebbe gioiosamente eseguito questo “mini Olocausto” ogni giorno, fino a quando tutti i quasi 7 milioni di ebrei in Israele non sarebbero rimasti senza vita (che Dio non permetta).
    Da quel tremendo giorno ogni ebreo sente il bisogno di rispondere all’attacco. Naturalmente, dobbiamo continuare a difenderci in ogni modo possibile; dobbiamo sostenere Israele e i nostri soldati con ogni fibra del nostro essere, incoraggiandoli a compiere il loro dovere storico e morale di eliminare ogni traccia di questo male sanguinario. Naturalmente, dobbiamo sollevare il morale dei nostri fratelli e sorelle in Israele e nel mondo, con atti di aiuto, concreto amore e unità, come mai prima d’ora. Ma c’è dell’altro! E questo “altro” ci viene insegnato proprio dalla porzione della parashà di questa settimana, Toledòt.

    Prendere le Benedizioni
    I fratelli gemelli, Ya’akòv ed Essàv (Giacobbe ed Esaù), sono il leitmotiv della 6° porzione della Torà di questa settimana, Toledòt dove è scritto (Bereshìt 25, 28): “Yitzkhàk (Isacco) amava Essàv, perché mangiava ciò che cacciava… mentre Rivkà (Rebecca) amava Ya’akòv”.
    Con il proseguo della storia vediamo Yitzkhàk invecchiare, con i suoi occhi che si offuscano, poi esprime il suo desiderio di benedire, prima della sua dipartita, il suo amato figlio Essàv egli chiede di portargli della cacciagione per dei cibi prelibati. Mentre Essàv va a caccia del cibo preferito di suo padre, Rivkà convoca suo figlio Ya’akòv e gli ordina di andare a prendere le benedizioni di suo padre al posto di Essàv. Quindi, veste Ya’akòv con gli abiti di Essàv, gli copre le braccia e il collo con pelli di capra per simulare suo fratello più peloso e poi gli prepara un piatto simile a quello di Essàv e infine manda Ya’akòv da suo padre con questo cibo.
    La Torà (27, 8 – 9) riporta quello che Rivkà comanda a Ya’akòv:
    “E ora, figlio mio, dammi ascolto in ciò che ti comando. Per favore va’ al gregge e prendimi di là due buoni capretti, e io ne farò cibi prelibati per tuo padre…”. Allora Ya’akòv andò da suo padre Yitzkhàk, il quale gli disse: “La voce è la voce di Ya’akòv, ma le mani sono le mani di Essàv” (27, 22). In questo modo Ya’akòv riceve le celebri benedizioni del padre: “E che Dio ti dia della rugiada del cielo e delle parti migliori della terra…” (27, 28).
    Quando Essàv torna con il cibo è oramai troppo tardi, Ya’akòv ha già ottenuto le migliori benedizioni.

    I Misteri
    Si tratta di una narrazione profondamente complessa o per parafrasare Winston Churchill, a proposito della Russia: “un enigma avvolto in un mistero, dentro a un altro enigma”.
    Ecco cinque delle domande più inevitabili:
    1) Come hanno potuto Yitzkhàk e Rivkà allontanarsi così tanto nella loro percezione dei figli, al punto che Yitzkhàk preferiva Essàv, mentre Rivkà insisteva che fosse Ya’akòv a ricevere le benedizioni?
    2) Perché, Rivkà avrebbe dovuto ingannare il marito anziché parlargli?
    3) Perché Ya’akòv ha usato l’astuzia e un sotterfugio per ingannare il suo ignaro fratello?
    4) E inoltre, quando Yitzkhàk scopre il trucco, sembra scioccato e sconcertato, perché non ha mai rimproverato la moglie o il figlio?
    5) Infine, quando Ya’akòv entra nella camera di Yitzkhàk e suo padre lo sente, Yitzkhàk dichiara: “La voce è la voce di Ya’akòv, ma le mani sono le mani di Essàv”. Chiaramente, quindi, Yitzkhàk identifica quest’uomo come avente la voce di Ya’akòv. Allora perché gli dà le benedizioni? Perché non indaga su chi fosse la persona in piedi davanti a lui?

    Sono state proposte decine di interpretazioni. Oggi presentiamo una prospettiva, tra le tante possibili: si tratta di una straordinaria intuizione presentata dal defunto rabbino Yossèf Dov Soloveitchik (1903-1993), durante una convention del movimento Mizrakhi, ad Atlantic City, nel 1961 (vedi sotto la fonte).

    Le Ceneri di Yitzkhàk
    Yitzkhàk fu la prima persona a nascere ebrea. Nel momento più decisivo della sua vita, giaceva sull’altare, legato, in procinto di essere sacrificato. Era a un passo dalla morte, ma ad un certo momento (Bereshìt 22, 12) un angelo comandò ad Avrahàm: “Non stendere la mano sul ragazzo…”.
    Pertanto, fin dal momento in cui giaceva sull’altare, Yitzkhàk comprese la portata del sacrificio che l’esistenza ebraica avrebbe richiesto. Sapeva che essere ebreo sarebbe stato tutt’altro che un’impresa semplice. Il Tuo popolo sopporterà il fuoco e l’acqua. “Il fuoco non ci brucerà; l’acqua non ci annegherà”, recita una famosa canzone chassidica russa. Ma comunque fuoco e acqua vi saranno sempre, fino all’arrivo di Mashìakh! Quindi, la sopravvivenza come popolo non deve mai essere data per scontata. “In ogni generazione si sollevano contro di noi per annientarci”, diciamo nell’Hagadà di Pèssakh, “ma Dio ci salva dalle loro mani (dei malvagi)”.

    La Missione
    Questo potrebbe essere uno dei motivi per cui Yitzkhàk aveva un’affinità speciale con Essàv:
    “Essàv divenne un uomo esperto di caccia, un uomo di campagna, mentre Ya’akòv era un uomo integro, che risiedeva nelle tende. E Yitzkhàk amava Essàv perché mangiava ciò che cacciava”, ci dice la Torà (Bereshìt 25 27-28). Yitzkhàk, infatti, comprendeva che per sopravvivere, il popolo ebraico avrebbe dovuto “abitare nelle tende” dello studio e della preghiera (Rashi) e risiedere nelle città con tanta spiritualità e moralità, sempre allineato con Dio, la fonte della vita. Tuttavia, il popolo ebraico per sopravvivere, secondo Yitzkhàk, dovrà anche imparare a cacciare sul campo, a prendere un’arma in mano e combattere contro degli aggressori nei campi e saper combattere nei terreni aspri e difficili. Secondo l’insegnamento del Talmud, infatti: “Se qualcuno viene a ucciderti, sii tu a ucciderlo per primo” (Sanhedrìn 72a).
    Non si tratta solo di una questione di sicurezza. La missione del popolo ebraico è di trasformare il mondo fisico e materiale in una dimora divina. Per riuscirci, deve entrare nel mondo reale e avere un impatto su di esso. Deve entrare nei “campi aperti” della società e vivere orgogliosamente e in sicurezza come ebreo, per portare santità nel mondano, al fine di integrare cielo e terra.

    Una Partnership Perfetta
    Nella mente di Yitzkhàk, solo una partnership tra i gemelli Essàv e Ya’akòv avrebbe garantito un popolo eterno. Ya’akòv avrebbe dato al popolo la sua anima, lo spirito, la coscienza e il suo “GPS morale”, il suo nucleo divino; mentre Essàv sarebbe stato il responsabile del “campo”, ossia colui che avrebbe garantito che la luce spirituale e l’amore di Ya’akòv avrebbe attecchito, anche nel nostro mondo fisico, facendo la guardia contro ogni nemico bramoso di distruggere la bontà, la moralità e la santità nel mondo.
    La tragedia, ovviamente, fu che Essàv non si considerava il partner di Ya’akòv. La sua abilità materiale, di caccia e le sue “manovre sul campo” si erano separate dal suo nucleo spirituale. Il suo corpo era separato dalla sua anima, come è scritto (25, 29): “Ed Essàv tornò dalla campagna esausto”. La sua anima era esausta, perché si sentiva vuota. Desiderava ardentemente di conquistare l’intero “campo”, possedere il mondo, ma non possedeva se stesso; rimaneva interiormente consumato, emotivamente esausto, distaccato dalle sue radici spirituali. Il suo universo interiore era caotico e frenetico. Yitzkhàk desiderava ardentemente che l’enorme forza di Essàv fosse sfruttata anche per agevolare la sua anima, diventando il partner di Ya’akòv. Con le sue benedizione voleva potenziare e sublimare Essàv, mettendolo al servizio della santità.

    La Visione di Rivkà
    È Rivkà, la madre ebrea, a comprendere la chiamata del momento, che è la “chiamata della storia”, quando disse: “E ora, figlio mio, dammi ascolto in ciò che ti comando. Per favore va’ al gregge e prendimi di là due buoni capretti, e io ne farò cibi prelibati per tuo padre”.
    Rivkà con questo intendeva insegnare a suo figlio dei criteri di comportamento fondamentali per il suo futuro e di quella della sua discendenza:
    «Mio caro Ya’akòv! È tempo di lasciare le tende dello studio e di andare al campo dove ci sono le capre, poiché per te è giunto il tempo di imparare a vestirti con i mantelli e l’equipaggiamento di Essàv, per affrontare il nemico che potrebbe venire a ucciderti ora, come in futuro! Certo, le tue tende di studio e preghiera rimarranno la tua bussola eterna; guideranno la tua direzione nel campo e guideranno i tuoi movimenti nel mondo esterno; la tua fede e autenticità spirituale saranno il fondamento del tuo successo. Ma essere ancorati a Dio, significa che a volte dovrai uscire e proteggere i tuoi figli, affrontando i tuoi nemici con incrollabile determinazione. Non dovrai mai scusarti per il tuo dovere morale di schiacciare il tuo nemico e non dovrai mai permettere che un’etica distorta ti trasformi in una sorta di “sacco da boxe” per il mondo intero. Se c’è anche la minima possibilità che uno dei tuoi figli sia in pericolo, devi passare all’offensiva e spaventare il tuo nemico, sia da te e sia dalla tua determinazione a combattere.
    Mio caro Ya’akòv! Tu disprezzi la violenza, detesti il conflitto, quindi non dovrai rinunciare mai al sogno della pace. Noi siamo il popolo del Libro, non della spada. Tuttavia, Ya’akòv c’è un momento nella storia in cui sarai costretto a muovere guerra, affinché i tuoi figli vivano. Davide sarà obbligato ad affrontare fisicamente il gigante Golia per terminare la guerra contro i filistei; durante gli editti di Haman, gli ebrei dovranno impegnarsi con forza per combattere i loro nemici assetati di sangue. Nei giorni di Khanukkà, dovranno ancora una volta imbracciare le armi per salvare Israele e la sua fede. Di volta in volta, gli ebrei dovranno imparare a reagire. Nel giugno del 1967, e numerose volte prima e dopo, Israele dovrà muovere guerra per salvare un popolo assediato da un nemico che vuole annientarlo. Dopo Simkhàt Torà del 5784 (7 Ottobre) è chiaro che la moderazione dimostrata da Israele negli ultimi decenni e tutti i compromessi che ha fatto, hanno solo reso i suoi nemici più determinati alla guerra e alla violenza».
    Continuò a dire sua madre: «Un giorno, Essàv e Ismaele diventeranno tuoi compagni. Un giorno, il Mashìakh verrà, possa essere presto ai nostri giorni, e tornerai alle tue tende di estasi spirituale, poiché lo “spirito di impurità sarà rimosso dal mondo” e l’intera “terra sarà riempita di consapevolezza divina, come le acque ricoprono il mare”. Ci sarà un tempo in cui, si avvereranno le parole di Isaia (2, 4): “Egli [Dio] giudicherà tra le nazioni e risolverà le controversie tra molti popoli, ed essi trasformeranno le loro spade in vomeri e le loro lance in falci; una nazione non alzerà più la spada contro un’altra nazione, né impareranno più la guerra”.
    Ma fino a quel giorno glorioso, mio caro Ya’akòv, tu, principe di Dio, uomo di saggezza, integrità e fede, dovrai imparare a vestirti, a volte, come Essàv, indossando il suo equipaggiamento per la caccia e per la guerra. Perché il tuo nemico è brutale, spietato e assetato di sangue. Finché ti abbassi, la comunità internazionale continuerà i suoi piani omicidi nei tuoi confronti. Il mondo rispetta gli ebrei che rispettano se stessi, la loro fede, la loro storia e la loro Torà; il mondo ammira gli ebrei che non hanno paura di fare tutto il necessario per fermare la violenza immorale e lo spargimento di sangue. Il mondo vuole un Israele forte che dimostri un’incrollabile chiarezza morale per eliminare ogni ultima traccia di male e terrore».

    Le parole di Churchill del 1940 sui nazisti sono applicabili alla terribile mancanza di visione che Israele ha avuto negli ultimi decenni nei confronti dei suoi vicini: “Ognuno spera che nutrendo a sufficienza il coccodrillo, il coccodrillo lo mangerà per ultimo. Tutti sperano che la tempesta passi prima che giunga il loro turno di essere divorati. Ma temo molto che la tempesta non passerà. Infurierà e ruggirà sempre più forte, sempre più ampiamente”.

    Un Campo Luminoso
    Ya’akòv obbedisce alla madre e impara a “entrare nel campo” di Essàv e a indossare i suoi vestiti. Quindi, quando entra nella tenda di suo padre, accade qualcosa di straordinario:
    Yitzkhàk disse: «Servimi, e mangerò della cacciagione di mio figlio, perché io ti benedica». Ya’akòv gliela servì, e mangiò; gli portò del vino, e bevve.
    Suo padre Yitzkhàk disse: «Avvicinati e baciami, figlio mio».
    Ya’akòv si avvicinò, e Yitzkhàk sentì l’odore dei suoi vestiti, lo benedisse, e disse: «Vedi, l’odore di mio figlio è come l’odore del campo, che Hashèm ha benedetto!» (Bereshìt 27, 27)

    Yitzkhàk, in sostanza, dice a suo figlio che la sua fragranza è quella di un campo benedetto da Dio. Essàv era un uomo del campo, Ya’akòv no. Ma quando Ya’akòv fu costretto a entrare nel campo e nella realtà materiale, fisica e terrena dove viveva Essàv, riesce ad avere successo; allo stesso modo quando Ya’akòv fu costretto a combattere una guerra per la sopravvivenza; quando Ya’akòv fu costretto a vivere e operare in un mondo più vasto, ebbe sempre “l’odore del campo, che Hashèm ha benedetto!”. Non è un campo che causa solitudine, ma è un campo che rispecchia lo splendore del Divino. Il campo di Ya’akòv è pieno di santità, armonia e profondità spirituale. Il suo campo non è un luogo di volgarità e brutalità; è un giardino di Dio. Ya’akòv tiene il suo libro in una mano e il suo aratro nell’altra; il suo libro in una mano e la sua spada nell’altra, rendendosi conto che anche il materiale appartiene all’unità del Divino. Come Moshè quando dice al suo popolo (Devarìm 25, 27): «Poiché il Signore, il tuo Dio, cammina in mezzo al tuo accampamento per liberarti e per liberare i tuoi nemici davanti a te. Perciò il tuo accampamento sarà santo…».

    Un Ya’akòv Autosufficiente
    Yitzkhàk, alla fine, riconosce la possibilità che Ya’akòv realizzi la sua missione, anche se Essàv non è ancora pronto a servire come partner: «Così Ya’akòv si avvicinò a Yitzkhàk suo padre, e lo sentì, e disse: “La voce è la voce di Ya’akòv, ma le mani sono le mani di Essàv”». In questo momento Yitzkhàk esprime quella meravigliosa frase a suo figlio: “La voce è la voce di Ya’akòv”, una voce di Torà, di saggezza, di verità spirituale, di giustizia, compassione, etica e sacra nobiltà. Tuttavia, “… le mani sono le mani di Essàv”, ossia che lo stesso ragazzo, così pieno di moralità e spiritualità, sarà capace di affrontare anche un nemico crudele con risolutezza, senza scuse e con solida chiarezza morale. La sua mente, il suo cuore e la sua anima saranno definiti dalla Torà e, quando il momento lo richiederà, saprà come uscire e cambiare il mondo.
    Naturalmente, quando la nazione ebraica ha abbastanza truppe per combattere il nemico sul campo di battaglia, è un merito grandioso e divino per l’esercito e la comunità permettere agli ebrei di dedicarsi completamente allo studio della Torà, la linfa vitale del nostro popolo. Quegli ebrei che si siedono a studiare la Torà giorno e notte, concedono protezione spirituale e benedizione divina all’esercito, al popolo e alla terra. Ma se sono necessarie più truppe, è una grande mitzvà arruolarsi per ogni singolo ebreo capace di indossare le armi e andare a combattere quando il nemico attacca. E riguardo alla guerra, la Torà afferma: “Il tuo accampamento sarà santo”, poiché il tuo fucile è parte integrante della tua santità spirituale (da un discorso del Rebbe del 6 Tishrè 5728, 1967, pochi mesi dopo la guerra dei Sei Giorni).
    In effetti, l’apertura delle benedizioni di Yitzkhàk a Ya’akòv sono: “Che Dio ti dia della rugiada del cielo e delle parti migliori della terra e grano e vino in abbondanza!”. Lo benedice non solo con la rugiada celeste, ma anche con l’abbondanza della terra. Conferendogli, così, il potere non solo di essere santo in cielo, ma anche di portare santità sulla terra e di non scappare dal suo potere e missione di conquistare la terra e portare Dio in terra.

    Svegliati!
    La rilevanza per i nostri tempi è chiara. Il popolo ebraico sta affrontando ancora una volta un nemico giurato: il terrorismo nelle sue varie sfaccettature. Hamas, Hezbollah, l’Iran e tutti i loro sostenitori che non prendono di mira solo la terra d’Israele, ma un intero popolo. Per l’ennesima volta nella nostra storia millenaria siamo chiamati a confrontarci con la forza del male e dell’odio che brama distruggere il popolo eterno di Dio.
    In un momento come questo, la nostra risposta deve essere: SIAMO EBREI COME MAI PRIMA NELLA STORIA E SIAMO UNITI COME MAI PRIMA! La voce di Ya’akòv rimane il nostro più grande potere: la voce dello studio della Torà, la voce della preghiera, la voce della celebrazione delle mitzvòt e dell’Ebraismo. Ecco perché siamo qui oggi 3336 anni dopo la nostra nascita quando abbiamo fatto il patto sul monte Sinày (nell’anno 2448) e 3336 anni dopo che quasi ogni impero ha cercato di sbarazzarsi di noi.
    Cerchiamo di diventare i più grandi ebrei di sempre, studiando cosa significa essere ebrei e vivendolo. 16 milioni di ebrei sono in attesa di ordini di marcia. Ognuno di noi dovrebbe usare la propria influenza per ispirare i nostri fratelli e sorelle a iniziare a vivere l’ebraismo nella propria vita quotidiana, iniziando con una mitzvà.
    Tuttavia e purtroppo, in questo momento non dimentichiamo il nostro dovere morale di usare anche le “mani di Essàv”. L’obbligo morale di Israele è di eliminare il terrore con forza incrollabile, senza mettere in pericolo i nostri soldati. Dobbiamo proteggere noi stessi, ogni sinagoga, scuola e ogni comunità ebraica devono garantire il massimo livello di sicurezza fisica e spirituale.
    Sebbene non cerchiamo guerre, siamo una nazione che ama la pace, cerca la pace e rispetta e ama tutte le persone, se qualcuno ci attacca dovremo rispondere con tutte le nostre forze. “Chi è misericordioso con i crudeli, diventa crudele con coloro che meritano misericordia”, dicono i nostri saggi (Tankhumà, Parashà Metzorà).
    Meir Uzièl, un comico israeliano (e nipote dell’ex rabbino capo sefardita Ben Tzion Uzièl), una volta disse ironicamente: “Nella competizione per il titolo di Mr. Etica tra le 200 nazioni del mondo, arriviamo sempre ultimi, ma anche primi, perché siamo gli unici a presentarci alla competizione!”.

    Lezioni dall’Olocausto
    Il defunto Primo Ministro israeliano Menachem Begin scrisse una volta (un mese dopo, Begin inviò l’aeronautica militare israeliana a distruggere l’impianto nucleare iracheno di Osirak):
    “Credo che le lezioni dell’Olocausto siano queste. Primo, se un nemico del nostro popolo dice che vuole distruggerci, credeteci. Non dubitatene per un momento. Non prendetela alla leggera. Fate tutto ciò che è in vostro potere per negargli i mezzi a portare a termine il suo intento malvagio”.
    “Secondo, quando un ebreo in qualsiasi parte del mondo è minacciato o sotto attacco, fai tutto ciò che è in tuo potere per andare in suo aiuto. Non fermarti mai a chiederti cosa penserà o dirà il mondo. Il mondo non avrà mai pietà degli ebrei massacrati. Il mondo potrebbe non amare necessariamente l’ebreo combattente, ma dovrà tenerne conto”.
    “Terzo, un ebreo deve imparare a difendersi. Deve essere sempre pronto a ogni minaccia che incombe”.
    “Quarto, la dignità e l’onore degli ebrei devono essere protetti in ogni circostanza. Non bisogna mai consentire passivamente al nemico di umiliarci. Solo quando il nemico riesce a trasformare lo spirito dell’ebreo in ‘polvere e cenere’ quando è in vita, potrà trasformare l’ebreo in ‘polvere e cenere’ nella morte (che Dio non permetta mai più). Durante l’Olocausto, solo dopo che il nemico aveva umiliato gli ebrei, li aveva divisi, li aveva ingannati, e aveva spinto fratello contro fratello, solo allora poté condurli, quasi senza resistenza, alle porte di Auschwitz. Pertanto, in ogni momento e a qualunque costo, occorre salvaguardare la dignità e l’onore del popolo ebraico”.
    Begin ha saltato un quinto punto molto importante, che purtroppo si è rivelato causa di tanta debolezza in Israele. Affinché Israele possa realizzare la sua missione nel mondo, deve essere convinto del suo diritto morale, del suo destino come popolo di Dio e difenderlo a qualsiasi prezzo, anche con le armi, e senza lasciarsi ingannare dal falso moralismo. Ogni ebreo deve essere consapevole della verità che l’intera terra di Israele è la nostra dimora eterna, il dono di Dio al popolo ebraico. Solo quando la voce è la voce di Ya’akòv, le sue mani saranno in grado di sferrare il “pugno” di cui si avrà bisogno. Senza di ciò, Ya’akòv rischierebbe di diventare apologetico, debole, fragile ed essere percepito come qualcuno che può essere sconfitto con sufficiente pressione, bugie e terrore.
    Oggi Ya’akòv deve alzare la voce e indossare i guanti di Essàv per eliminare, con la forza e la deterrenza, ogni traccia di terrore che minaccia Israele e in definitiva tutte le nazioni del mondo, che ne siano consapevoli o meno.

    Che Dio benedica Israele e l’intera nazione ebraica; che Dio protegga e liberi i nostri ostaggi; che Dio protegga i nostri soldati; che Dio ci dia la determinazione di cui abbiamo bisogno. E che Dio porti ora la redenzione al nostro popolo, alla nostra terra e al nostro mondo, Amen!

    Si può leggere il testo originale di questo articolo di Rav Yosef Dov Soloveitchik sul seguente link: http://hebrewbooks.org/2813. Si trova a pp. 12-14, abbiamo incluso altre idee per chiarire alcuni dettagli.
    Tratto da uno scritto di Y. Y. Jacobson

    Doppia Identità

    Ormai lo dicono tutti i grandi maestri e in primis Rav A. Twersky il più rinomato psicologo rabbino, che la malattia del terzo millennio è la mancanza di autostima.
    Si fa fatica a costruire una personalità VERA basata su sforzi di studio etc poiché è molto più facile costruirsi una personalità virtuale con un profilo su un social network ed essere soddisfatti dei likes ricevuti da una fotografia caricata, che è la famosa strada corta ma lunga. Una strada veloce ma che non ci porta alla meta.
    Il problema è credere in se stessi e sviluppare le potenzialità nascoste che sono infinite e possono stravolgere la nostra vita e il mondo intero.
    Mi ricordo nel 2016 esattamente sei anni fa a fine novembre avevamo avuto un altro esempio della forza interiore che abbiamo che se volessimo veramente potremmo ottenere molto di più da noi stessi.
    Per cui se non ci fosse bastato l’esempio della vittoria di Trump nel 2016 come esempio di questo messaggio, abbiamo avuto un’ulteriore conferma.
    Questa volta il protagonista a fare scattare il meccanismo di autostima non è stato Obama contro Trump in una cena di gala bensì molto meno: è stato un cappellino. Uno di quelli che i piloti di Formula 1 indossano sul podio al termine dei GP, pochi attimi prima di salire sul podio.
    Il 25 ottobre del 2015, ad Austin, Stati Uniti, Nico Rosberg fu per l’ennesima volta battuto in pista da Lewis Hamilton, che grazie a quella vittoria divenne campione del mondo per la terza volta. E mentre il nostro eroe rifiatava, seduto su un divanetto a riflettere un po’ mogio sulla gara e (forse) sulla sua condizione di 30enne eterno secondo, sempre sconfitto da quel demonio di compagno di squadra, fu ridestato da un cappellino arrivatogli addosso… Lewis, in piedi lì vicino, aveva preso uno di quei berretti e glielo aveva lanciato tra le gambe (vedi link https://youtu.be/5ZDQNlhpojU), un po’ sprezzante. Chissà, forse Lewis intendeva soltanto scherzare o sdrammatizzare il momento, era appena diventato campione dopo una grande lotta. Però quel gesto assomigliò tanto a qualcosa a metà tra lo sfottò e l’umiliazione (agonistica, si capisce). Nico prese il cappellino e glielo riscagliò addosso, un “Ma vai al diavolo” gli si lesse chiaro in viso. Ecco l’attimo cui accennavamo. Ci piace pensare che in quel preciso istante si sia accesa in lui la scintilla che mancava. Ci piace pensare che, proprio in quel momento, Nico Rosberg abbia iniziato a essere campione del mondo. “Adesso basta!”.
    Un’indiretta conferma l’ha data Niki Lauda. Ricordate cosa disse l’austriaco dopo il trionfo di Rosberg a Suzuka? “Non so come sia successo, ma è successo. La testa di Rosberg è cambiata nelle ultime tre gare del 2015”. Già, proprio quelle seguite all’umiliazione del cappellino. Nico vinse in Messico, Brasile ed Emirati. Poi nel 2016 ha messo subito in fila 4 vittorie in Australia, Bahrain, Cina e Russia, ponendo solide basi per la conquista di questo Mondiale. Sette vittorie consecutive, sette vittorie per iniziare a crederci davvero, dopo quattro anni senza successi in Williams dal 2006 al 2009 da “raccomandato” figlio di Keke. Dopo altri 3 anni di Mercedes dal 2010 al 2012 come scudiero del monumentale Michael Schumacher, a fine carriera dopo i trionfi con la Ferrari. E dopo altri 3 anni di Mercedes dal 2013 al 2015, sempre confinato in un angolo dallo scatenato Hamilton.
    Tutto questo è cambiato SOLO PER UN CAPPELLINO!!! Il potenziale di ognuno di noi è enorme dobbiamo trovare come svegliarlo, delle volte basta un cappellino!
    Un altro messaggio molto importante è che la vittoria non è arrivata in un attimo, ma con un impegno continuo e faticoso giorno dopo giorno come era il mantra di Rosberg: “Un GP alla volta”.
    La vita non è una guerra che si vince o si perde dice il Tanya. Bensì un susseguirsi di battaglie quotidiane, e se hai vinto non vuole dire che vincerai ancora. Se hai perso non vuole dire che perderai ancora. Ogni battaglia è una nuova storia e la nostra anima è stata mandata nel mondo per vincere queste sfide quotidiane.
    Toledòt ci insegna di sviluppare il nostro potenziale nascosto che è infinito e non sottovalutare noi stessi perché ognuno è una miniera infinita di luce, che spesso è nascosta e bisogna scavare e portare fuori questa luce come i pozzi scavati da Yitzkhàk per rivelare l’acqua nascosta sotto terra.

    Questa settimana leggiamo la parashà Toledòt dove è descritta le discendenze (toledòt, in ebraico) di Yitzkhàk e dei suoi figli: il giusto Ya’akòv e il malvagio Essàv, colui che vende il suo diritto di primogenitura a Ya’akòv.
    Anche oggi, alla vigilia di Shabbàt, vi proponiamo un brano della Torà, tratto dal libro “Saggezza Quotidiana”, commentato sulla base degli insegnamenti cassidici del Rebbe e dei suoi predecessori. Il brano scelto è particolarmente significativo poiché rappresenta un chiaro esempio del fatto che l’eterna saggezza della Torà è sempre attuale. Una “eternità” che si adatta “miracolosamente” sia ai concetti più astrusi e complicati di ogni branca del sapere umano, sia ai concetti più semplici su cui abbiamo a che fare ogni giorno. Il tutto basato su personaggi le cui storie risalgono agli albori dell’umanità.
    Ed ecco che dalla storia di questi due “gemelli opposti” Ya’akòv e Essàv possiamo trarre spunto, riflessione e consiglio su molteplici aspetti della vita: l’eterna lotta, sia come individui, sia come umanità, per non farci sopraffare dai nostri istinti e pulsioni egoistiche. Dualismo che nel corso dei secoli è stato archetipizzato e sublimato in miti, legende, favole, filosofie e in generale in ogni branca e ripostiglio dell’azione umana frutto del pensiero creativo dell’uomo.
    Tuttavia, la Torà e il pensiero chassidico non si limitano a porre la questione ma, attraverso una sintetica e verace analisi di tale dualismo, propongono anche la soluzione.

    Hashèm le disse: «Ci sono due popoli nel tuo ventre e dalle tue viscere si dirameranno due nazioni; una nazione sarà più forte dell’altra e il grande servirà il [più] giovane». (25, 23)

    Metaforicamente, Ya’akòv ed Essàv rappresentano le due anime e le loro opposte pulsioni, che esistono dentro ognuno di noi. Nell’uomo vi è un Ya’akòv interiore, l’anima divina con le sue pulsioni divine; ma anche un Essàv interiore, l’anima animalesca con le proprie pulsioni egoistiche. Quando la nostra anima divina si afferma, indebolisce le tendenze materialistiche dell’anima animalesca. L’anima divina vince quella animalesca nello stesso modo in cui la luce vince il buio. La luce non deve agire attivamente per dissipare le tenebre: l’oscurità, infatti, semplicemente cessa di esistere in presenza della luce. Allo stesso modo, non appena lasciamo brillare la santità e la bontà delle nostre anime divine, studiando la Torà e osservando i comandamenti, l’egoismo dell’anima animalesca scompare.

    COME DICE LO ZOHAR QUESTO È UN MONDO FALSO 

    Non si capisce come mai alcune persone accusano Israele, perciò riporto alcuni fatti storici indiscutibili per capire meglio questa situazione.
    Nel 2005 Israele ha consegnato la Striscia di Gaza ai palestinesi, nella Striscia di Gaza non è rimasto nessun israeliano, non era un “territorio occupato” o conteso.

    I palestinesi hanno ricevuto dal mondo miliardi di dollari, potevano trasformare la Striscia di Gaza in un luogo bellissimo, con case, fabbriche, infrastrutture civili, alberghi e luoghi turistici molto di più di come è Dubai oggi.
    Invece, i palestinesi hanno votato per l’organizzazione terroristica di Hamas sapendo che non avrebbero costruito una bella città turistica, sapendo che con Hamas al potere ci sarà la guerra, quindi la guerra è stata la SCELTA dei palestinesi.
    Hamas ha trasformato la Striscia di Gaza in una base terroristica, LA PIÙ GRANDE DEL MONDO, e hanno trasformato i palestinesi in scudi umani, hanno indottrinato i bambini palestinesi all’odio, alla guerra, al terrorismo.

    Il mondo lo sapeva, il mondo ha taciuto, il mondo ha acconsentito.
    Il mondo è un brutto posto, perché nel mondo ci sono brutte persone, tutti gli antisemiti che sono come Hamas, perché utilizza i palestinesi per sfogare i vostri nervi antisemiti!
    Più che amare Hamas è l’odio antisemita che porta il mondo a denigrare Israele.
    Una volta uccidevano gli ebrei per la religione come nel medioevo e le crociate.
    Poi uccidevano gli ebrei per la razza “ariana”, secondo i nazisti gli ebrei avevano rovinato la purezza della razza.
    Adesso accusano gli ebrei di genocidio usando Israele come scusa. Ma in realtà il movente è sempre lo stesso: l’odio verso il popolo di Dio il portatore del monoteismo assoluto al mondo, cambia solo la scusa ma la causa è sempre la stessa: SAME LADY DIFFERENT DRESS si dice in inglese.

    Alcuni Punti Base
    1. Gaza non era un “territorio occupato”: Israele lo ha lasciato dal 2005 alla sovranità araba, costringendo anche i suoi coloni ad andarsene.
    2. La guerra l’ha incominciata Hamas il 7 ottobre con un attacco inumano e disumano a civili, di ogni età, dai neonati ai novantenni, i quali avevano la sola colpa di essere ebrei.
    3. Israele, anche in una operazione militare nata nelle circostanze di cui sopra, non uccide deliberatamente civili e anzi fa quanto è ragionevolmente possibile per evitare o diminuire al massimo le vittime civili, più di qualsiasi altro esercito al mondo, purtroppo il mondo falso come è trova sempre qualche scusa pur di accusare Israele di genocidio.
    4. Infinite documentazioni di foto/video dove si vedono razzi nel letto di una bambina e un missile anticarro in una carrozzina, poiché le organizzazioni terroristiche palestinesi naziste nella Striscia di Gaza continuano a usare cinicamente i bambini della Striscia di Gaza come copertura per azioni terroristiche.
    Chi non parte da questi elementi di verità (e ne ho indicato solo alcuni, ma continuerò) non ha alcuna credibilità in ciò che poi afferma.

    (estratto da un testo dal canale di Lion Udler che ringrazio)

    UN FIUME CHIAMATO PARADISO 

    Uno dei numerosi insegnamenti che impariamo dalla parashà di questa settimana Toledòt (Genesi 26, 19) è che Isacco ha scavato una serie di pozzi per ottenere l’acqua dal terreno: “E i servi di Isacco scavarono nella pianura e trovarono un pozzo di acqua viva [cioè una sorgente zampillante]”. Questo è rilevante per noi anche oggi, così come ogni aspetto della Torà. Una delle lezioni che possiamo imparare dal versetto è collegata al commento del Talmud su un passo precedente che si trova all’inizio del libro della Genesi (2, 14): “E il quarto fiume è (chiamato) ‘Peràt’”. Nel Talmud (Bekhoròt 55b) è scritto che questo fiume è la sorgente di tutti gli altri fiumi che sgorgano nel mondo. Il fiume Peràt, conosciuto come EUFRATE, è infatti identificato come la falda acquifera sotterranea che è la fonte di tutti i pozzi e le sorgenti. Quando si scava l’acqua e si raggiunge la falda freatica del fiume Peràt, un pozzo di acqua viva sgorga in superficie. Per apprezzare il significato allegorico di questo, dobbiamo prendere i versi nella loro sequenza, a partire da Genesi 2, 10, dove è scritto che “un fiume” (senza specificare il nome) usciva dall’Eden per irrigare il giardino, dividendosi in quattro flussi. I tre versetti successivi identificano i nomi dei tre torrenti: Pishòn (Nilo), Ghikhòn e Khidèkel e poi al verso 14 è scritto: “E il quarto fiume è Peràt”. Tuttavia, secondo il Talmud, il fiume Peràt è in realtà il primo dei quattro fiumi, che è “innominato” nel versetto 10: “…usciva dall’Eden per irrigare il giardino.” 

    Riconoscere il Re 

    Uno degli obiettivi più importanti dell’essere umano è quello di raggiungere una reale consapevolezza dell’unità di Dio, fino al punto di giungere a percepire come Lui pervade tutta la creazione e che tutto ciò che esiste non è altro che una manifestazione della divinità. Una tale consapevolezza poi dovrebbe concretizzarsi nel fatto che ogni azione umana sia motivata da essa: ogni propria azione (anche nelle attività quotidiane) dovrebbe essere fatta per il bene di Dio, piuttosto che per motivi personali ed egoistici. Il raggiungimento di questa consapevolezza dell’unità onnicomprensiva di Dio, fa naturalmente desiderare alla persona di essere unita a Lui e di non fare altro che la Sua volontà. Per questo motivo questo concetto è indicato nella Torà come: “Accettare [su se stessi] il giogo del Regno dei Cieli”, poiché la persona desidera ora procedere nella sua vita, non come un’entità egocentrica e indipendente, ma come qualcuno che segue disinteressatamente il suo Maestro, Dio. Questa riverenza verso Dio, che dovrebbe portare a un agire altruistico, non è solamente una fondamentale guida etica per le nostre vite, ma è anche, in senso mistico, l’espressione dell’unicità di Dio: tale consapevolezza è un elemento essenziale per realizzare il piano divino della creazione. L’importanza di questo concetto può essere meglio compresa pensando a Dio che ha creato l’universo fisico in modo che la Sua sovranità possa essere espressa anche nei limiti della materia. Ad esempio pensiamo a un Re, maestoso, potentissimo, ricchissimo saggio ecc.., ma se non ha sudditi che seguono la Sua volontà, perché non lo riconoscono come sovrano, che re può essere? Se la sua sovranità non è riconosciuta o rispettata c’è ovviamente qualche cosa che non funziona. Pertanto è in qualche modo possibile dire che Dio ha deliberatamente creato il mondo e vi ha messo l’umanità con la facoltà, il “libero arbitrio”, di eseguire o meno la Sua volontà. In questo modo una persona che volontariamente “accetta su di sé il Regno dei Cieli”, come discusso sopra, fa in modo e ha il merito che la volontà di Dio venga espressa e riconosciuta in questo mondo. Pertanto, riuscire a raggiungere una tale consapevolezza della Divinità è un elemento fondamentale della vita di ogni persona, poiché ogni atto che lui o lei compie sarà poi trasformato in un atto santo, un atto spirituale, anche in un contesto altrimenti ordinario, banale: mangiare, lavorare ecc.. Per questo motivo nell’ebraismo i saggi della Torà hanno composto il servizio di preghiera mattutina in modo tale da far emergere questa consapevolezza della sovranità di Dio, fin dalle prime ore del giorno. La maggior parte delle preghiere del mattino contengono versetti che raccontano la grandezza di Dio, così che meditando profondamente sul significato di esse, facilita il raggiungimento del livello di coscienza di cui sopra. Il culmine di questo tema, nell’ebraismo, è la ben nota preghiera dello Shemà, che proclama l’unicità di Dio. Ora, tutto quanto sopra va bene, ma ci troveremmo di fronte a un problema insormontabile se non fosse per la benevolenza di Dio: la Sua vera unità, anche se può essere meditata a lungo nella preghiera, è dopo tutto un concetto mistico così profondo che semplicemente non dovrebbe essere contenibile nella mente o nel cuore di nessun essere creato! Pertanto come può un “comune mortale” anche solo avvicinarci ad apprezzare l’unità di Dio? 

    Solo con l’Unione si Vince

    La risposta è che Dio stesso vuole che sia possibile non solo apprezzarlo e lodarlo, ma addirittura arrivare effettivamente e concretamente a ottenere una qualche forma di unione con Lui. E solo per questo scopo Dio ha dato la Torà all’umanità. Sebbene non sia possibile relazionarsi direttamente con Dio è comunque possibile relazionarci con la Torà, nella quale, in senso mistico, è effettivamente “contenuta l’unità di Dio”. Non a caso vi è l’antica pratica nell’ebraismo di indulgere nello studio della Torà subito dopo la preghiera. Una persona che prega dovrebbe riflettere a lungo sulle sue preghiere e su come esprime la grandezza di Dio, e sviluppare dentro di sé il desiderio di unirsi nientemeno che a Lui nella sua essenza. Dopo aver accettato su di sé il regno dei cieli, con la preghiera dello Shemà, poi, subito dopo, la persona sarà in uno stato molto più ricettivo per raggiungere un certo grado di effettiva unione con Dio stesso. A quel punto, è possibile placare questa “sete di spiritualità” con lo studio della Torà, poiché si è pronti a ricevere il pieno beneficio della Divinità all’interno della Torà che è un livello maggiore, poiché rappresenta l’essenza di Hashèm. Ma questo a condizione che lo studio con intenzione disinteressata, ossia senza doppi fini: non per diventare un “grande saggio”, per essere ammirato apprezzato o per far denaro, ma solo al fine di unirsi a Dio tramite lo studio. 

    Il Fiume di Dio 

    A questo punto, possiamo iniziare a vedere l’applicazione allegorica dei versetti sopra menzionati all’argomento in questione. Il versetto: “E un fiume scorreva dall’Eden per irrigare il giardino/gan”, allude proprio all’argomento di cui abbiamo discusso. Nella letteratura mistica, il termine “Eden” è spesso usato per alludere a Dio. La parola ebraica per “giardino” (Gan) allude alla Torà, poiché, secondo le regole della lettere ebraiche, le quali ognuna esprime un numero, la parola Gan – גן ha il valore di 53: lo stesso del numero delle porzioni/parashòt in cui è divisa la Torà. Infine, un fiume è un altro simbolo, comune nel misticismo ebraico, per rappresentare, comprensibilmente, un flusso o una progressione da un luogo all’altro. Il nostro verso può quindi essere interpretato come un riferimento al fatto che quando una persona attira su di sé il regno dei cieli questo livello è rappresentato dal “fiume” che scorre dal cielo, da Dio, che annaffia il gan/giardino, ossia che facilita l’unione della persona con Lui attraverso lo studio della Torà, in tutte le sue 53 porzioni, paragonata al Giardino. Il Talmud interpreta il versetto successivo indicando come questo fiume, che scorre dall’Eden, diventi il fiume Peràt: la sorgente sotterranea di ruscelli scalpitanti e pozzi zampillanti. Anche questo è rilevante per il nostro servizio quotidiano a Dio ed è anche un messaggio di incoraggiamento. Adesso, cerchiamo di vedere il significato di tutto ciò per le nostre vite. 

    Una Mitzvà al Giorno Toglie il Medico di Torno! 

    Finora abbiamo parlato della situazione ideale, quando un individuo può perseguire senza difficoltà la sua naturale “sete di Dio” durante la preghiera ed è quindi in grado di soddisfarla immediatamente attraverso lo studio della Torà. Tuttavia, è davvero raro che una persona possa permettersi di sedersi e studiare la Torà tutto il giorno. La maggior parte delle persone deve impegnarsi nel mondo materiale e nelle sue preoccupazioni mondane, ben lontane dalla spiritualità del servizio mattutino, per guadagnarsi da vivere. Tuttavia, spesso accade che una persona si preoccupi così tanto delle proprie faccende quotidiane da perdere la propria consapevolezza, almeno momentaneamente, a volte, del regno celeste e della sua missione in questo mondo. È proprio per questo motivo che Dio ha dato le mitzvòt da eseguire durante il giorno. Le mitzvòt, in realtà, derivano da una fonte spirituale molto sublime e non richiedono la preparazione o un elaborato impegno mentale, come quando si studia la Torà. Anche se, a volte, si esegue una mitzvà senza pensarci affatto, questo gesto “inconsapevole” porta, comunque, un grande beneficio spirituale alla persona. Ovviamente, migliore l’intenzione e maggiore sarà il risultato, quindi è bene impegnarsi per raggiungere questo obiettivo. Per questo il motivo per cui le mitzvòt devono essere osservate, già a partire dalle prime ore del giorno, è che in quel momento ne abbiamo più bisogno, poiché a volte siamo lontani dal nostro solito livello spirituale proprio al mattino – poco dopo esserci svegliati dal sonno della notte – e le mitzvòt ci aiutano a riguadagnarlo in una certa misura. Questa stato assomiglia proprio a un pozzo zampillante di acqua: una sorgente si forma scavando nel terreno che copre la falda freatica, fino a quando l’acqua sepolta sgorga in superficie e viene utilizzata. Sebbene le nostre faccende quotidiane possano aver “coperto” o addirittura seppellito il nostro “fiume” di amore per Dio e la vicinanza a Lui che abbiamo sviluppato ogni mattina, possiamo ancora attingere a quella riserva nascosta di spiritualità durante il giorno eseguendo le mitzvòt. Quindi, proprio come una vera sorgente diventa schiumosa e frizzante nella sua lotta per spingersi verso l’alto attraverso la terra, così l’osservanza della mitzvà assume per una persona il significato di una nuova vita, una scintilla di vitalità: come risultato della sua consapevolezza, ottenuta attraverso queste mitzvòt osservate nella mondanità, lui o lei è in grado di penetrare negli strati della “terra”, dove è stato momentaneamente “sepolta”. Possiamo così apprezzare meglio l’allegoria presente nelle figure dei servitori di Isacco che scavano pozzi per attingere da un “pozzo di acqua viva”. Adesso è più comprensibile l’affermazione del Talmud secondo cui la falda acquifera per eccellenza e la fonte di tutte le sorgenti è il fiume Peràt: acqua viva, disponibile per essere attinta tutto il giorno, anche se a volte è nascosta, poiché essa non è altro che la divina vitalità che scorre dall’Eden stesso, da Hashèm. Tratto da un Maamàr del Torà Or di Rabbi Shneur Zalman             

    Un caro Shabbat Shalom     Rav Shlomo Bekhor

    Questa settimana leggiamo la parashà Toledòt dove è descritta le discendenze (toledòt, in ebraico) di Yitzkhàk e dei suoi figli: il giusto Ya’akòv e il malvagio Essàv, colui che vende il suo diritto di primogenitura a Ya’akòv.
    Anche oggi, alla vigilia di Shabbàt, vi proponiamo un brano della Torà, tratto dal libro “Saggezza Quotidiana”, commentato sulla base degli insegnamenti cassidici del Rebbe e dei suoi predecessori. Il brano scelto è particolarmente significativo poiché rappresenta un chiaro esempio del fatto che l’eterna saggezza della Torà è sempre attuale. Una “eternità” che si adatta “miracolosamente” sia ai concetti più astrusi e complicati di ogni branca del sapere umano, sia ai concetti più semplici su cui abbiamo a che fare ogni giorno. Il tutto basato su personaggi le cui storie risalgono agli albori dell’umanità.
    Ed ecco che dalla storia di questi due “gemelli opposti” Ya’akòv e Essàv possiamo trarre spunto, riflessione e consiglio su molteplici aspetti della vita: l’eterna lotta, sia come individui, sia come umanità, per non farci sopraffare dai nostri istinti e pulsioni egoistiche. Dualismo che nel corso dei secoli è stato archetipizzato e sublimato in miti, legende, favole, filosofie e in generale in ogni branca e ripostiglio dell’azione umana frutto del pensiero creativo dell’uomo.
    Tuttavia, la Torà e il pensiero chassidico non si limitano a porre la questione ma, attraverso una sintetica e verace analisi di tale dualismo, propongono anche la soluzione.

    Doppia Identità

    Hashèm le disse: «Ci sono due popoli nel tuo ventre e dalle tue viscere si dirameranno due nazioni; una nazione sarà più forte dell’altra e il grande servirà il [più] giovane». (25, 23)

    Metaforicamente, Ya’akòv ed Essàv rappresentano le due anime e le loro opposte pulsioni, che esistono dentro ognuno di noi. Nell’uomo vi è un Ya’akòv interiore, l’anima divina con le sue pulsioni divine; ma anche un Essàv interiore, l’anima animalesca con le proprie pulsioni egoistiche. Quando la nostra anima divina si afferma, indebolisce le tendenze materialistiche dell’anima animalesca. L’anima divina vince quella animalesca nello stesso modo in cui la luce vince il buio. La luce non deve agire attivamente per dissipare le tenebre: l’oscurità, infatti, semplicemente cessa di esistere in presenza della luce. Allo stesso modo, non appena lasciamo brillare la santità e la bontà delle nostre anime divine, studiando la Torà e osservando i comandamenti, l’egoismo dell’anima animalesca scompare.

    Un caro Shabbàt Shalom

    Rav Shlomo Bekhor

    NUOVA MISTICA LEZIONE ATOMICA (27mn)

    https://www.facebook.com/shlomo.bekhor/posts/10158786496700540

    VALORE ALIMENTAZIONE!
    Perché Yaakòv da a Suo Fratello Anche il Pane?

    Yaakov diede a Esàv pane e stufato di lenticchie (Genesi 25, 34)

    Molte persone sono attenti alla qualità del cibo che sia bio, ma dimenticano della qualità spirituale del cibo e si dovrebbe fare altrettanto.

    Una super lezione di vita dagli insegnamenti del padre di Rebbe, Reb Levi Yitzchok זצ״ל
    A) Perché Yaakov ha dato – anche – pane, a suo fratello Esav quando ha chiesto solo lenticchie?
    B) Tutto nella Torà ha una ragione, perché il nome Esav-עשו, ha tre lettere?
    C) Perché immergiamo il Pane לחם nel Sale מלח (stesse lettere) – TRE volte?

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    Un giorno due persone si recarono da Rabbi Yosef Chayim di Bagdad, soprannominato Ben Ish Chay, perché li aiutasse a risolvere una disputa di carattere finanziario. Quello che negava di dovere all’altro del denaro, disse di essere disposto a giurare di aver ragione; però Rav Yosef Chayim, che era dotato di grande intuito, percepì che costui era un bugiardo e stava per fare un falso giuramento. Perciò gli disse: “Credevi che ti avrei fatto giurare su un semplice Rotolo della Torà? Ti farò giurare sulle Shnè Lukhòt Habrìt!” Chiese al suo assistente di immergersi in un mikvé e poi di portargli le Shnè Lukhòt Habrìt. Nell’udire queste parole il disonesto si spaventò perché credette che Rav Yosef Chayim stesse per farlo giurare sui Dieci Comandamenti originali, non avendo capito che il Rav si riferiva all’opera di Shelà che si intitola così. Immediatamente l’uomo gridò: “Pagherò il mio debito!”, e ammise che poco prima egli aveva mentito. Rav Yosef Chayim fece uso di una strategia contenente un’affermazione ingannevole, ma la sua intenzione profonda era far emergere la verità e in questo caso agì correttamente.
    Quando ‘Essàv andò da suo padre Ya’akòv per ricevere la sua benedizione, questi gli disse: “Tuo fratello è venuto bemirmà-inganno e ha preso la tua benedizione!” (Bereshìt 27, 35).
    Rashì spiega che il termine bemirmà, che di solito si traduce “con l’inganno”, in questo caso significa “con saggezza”. Rabbi Yeruchem Levovitz commenta che esistono molte azioni che vanno classificate in base alle motivazioni di coloro che le compiono. Se l’intenzione è indirizzata al bene, l’azione è da considerare buona. Qualcosa che, in circostanze diverse, avrebbe potuto essere disonesto, in questo caso è saggio. La stesso cosa vale per il contrario; se l’intenzione che sta dietro ad essa è cattiva, l’azione va considerata deplorevole e classificata come inganno. Ya’akòv ebbe solo intenzioni oneste e quindi il suo comportamento fu considerato positivo (Daat Torà, Bereshìt-Genesi ed. Mamash p. 174)
    Questo concetto spiega l’importanza dell’essere onesti con sé stessi riguardo alle proprie effettive motivazioni. Talvolta una persona riesce a rendere ragionevole la propria disonestà, ma dentro di sé sa di avere degli intenti riprovevoli. Quando si sta per compiere un’azione che rasenta i limiti del lecito, chiediamoci quale sia il vero motivo per cui lo si fa; le buone intenzioni non autorizzano a fare qualcosa che non è permesso (nel caso di Ya’akòv c’erano fattori che avevano reso giusto il suo comportamento). Invece, molte delle cose che facciamo nella vita dipenderanno dalle nostre segrete intenzioni; impariamo a essere onesti con noi stessi e comprenderemo i motivi del vostro comportamento.

    Ti riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it della parashà di questa settimana.

    Shabbat Shalom
    Rav Shlomo Bekhor

    Virtual Yeshiva
    se il talmid non va dal rabbi, il rabbi va dal talmid!

    500 Shiurim online divisi per argomenti.
    Non perdere l’appuntamento con la parash・ mistica e psicologia nella Tora
    Per informazioni: www.virtualyeshiva.it
    TOLEDOT

    NUOVA LEZIONE ATOMICA DI VITA

    parasha 6°: MUSICA DELLO SQUILIBRIO

    Come Acquisire l’Equilibro tra Trascendenza e Immanenza!

    youtube: https://youtu.be/89uxiKclZmw

    https://www.facebook.com/shlomo.bekhor/posts/10157639941710540

    —–
    Al seguente link troverai la lezione sulla nostra parashà in formato mp3:
    http://www.virtualyeshiva.it/2009/11/19/toledot-5770-larte-di-scavare-i-pozzi/
    Al seguente link potrai scaricare la lezione della Parashà di questa settimana sul tuo mobile:
    http://www.virtualyeshiva.it/files/09_11_19_toldot5770_yitzkhak_pozzi_bersheva.mp3

    L’ARTE DI SCAVARE I POZZI

    Avrahàm e Yitzkhàk, acqua e fuoco. Personalità e valori a confronto. Una profonda riflessione
    che ci porta ad analizzare il rapporto difficile tra individuo e società.

    Alcuni Punti della Lezione:

    1. Perché lo stesso luogo viene chiamato sia da Avrahàm che da Yitzkhàk con lo stesso nome?
    2. Come mai è proprio il nome dato alla città di Beer Sheva da Yitzkhàk ad essere tramandato fino ad oggi?
    3. Perché la Torà dedica tanto spazio all’attività di scavare pozzi di Yitzkhàk?
    4. Ti risulta più facile iniziare un progetto o saperlo continuare nel tempo?
    5. Sei in grado di trovare la forza interiore per continuare un progetto nel tempo?
    6. Perché alcuni personaggi storici dotati di grandi ideali non hanno lasciato un segno concreto nella storia?
    7. Nella vita è più importante sapersi relazionare con il prossimo e con la società, oppure è meglio costruire una forte personalità? Possono coesistere entrambe le situazioni?

    —–
    Virtual Yeshiva non fa pagare nessuna iscrizione al sito perché la Torà sia accessibile a TUTTI e SEMPRE.
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    L’ABITO NON FA L’EBREO…!
    Come ha fatto Rebecca a ingannare suo marito e iniziare il percorso
    per “avvicinare chi è lontano”?
    Quando Isacco diventa anziano la sua vista si oscurò. Lui esprime il desiderio di benedire suo figlio primogenito e prediletto Esaù, prima di morire. Mentre Esaù va a caccia per procurare il cibo preferito del padre, Rebecca prende i suoi abiti “speciali” e li impresta al fratello minore Giacobbe e gli copre le braccia e il collo con pelli di capra, per simulare la peluria di Esaù. Rebecca, inoltre prepara dei cibi prelibati per Isacco e poi manda Giacobbe da suo padre con il cibo. Giacobbe riceve le benedizioni da suo padre: “Dio ti darà la rugiada del cielo e la parte migliore della terra; dominerai su tuo fratello”. Giacobbe vestito con gli abiti di Esaù prende anche le sue benedizioni CAMBIANDO LA STORIA FINO AD OGGI.
    Le stranezze di questa storia sono numerose e una domanda non può essere ignorata: Rebecca si è comportata correntemente nel pianificare astutamente questo piano contro il marito? Se Rebecca aveva buone ragioni per giudicare Esaù immeritevole delle benedizioni di Isacco, perché non ne ha parlato direttamente con suo marito e non ha seguito la “gloriosa” tradizione delle mogli ebree che cercano sempre di spiegare ai mariti i propri errori?
    Oltretutto, Rebecca avrebbe avuto ottimi argomenti contro la concessione delle benedizioni a Esaù, ragioni che Isacco avrebbe certamente compreso. La Torà descrive Giacobbe come un “Uomo retto che studia nelle tende”, in palese contrasto con suo fratello gemello Esaù che è invece descritto come un “Esperto cacciatore, un uomo della campagna”.
    Rebecca favori Giacobbe per buone e giuste ragioni. Esaù, “Il cacciatore” è l’uomo che ha “disprezzato la sua primogenitura” che ha venduto per un piatto di lenticchie, era essenzialmente una persona legata alla materia e alle cose mondane, non destinato ad essere un fedele seguace di un Dio invisibile e trascendente. “Il patto di Abramo”, la sua alleanza con Dio, doveva sicuramente passare attraverso Giacobbe, “L’uomo retto che studia nelle tende”. I suoi discendenti formeranno la nazione di Israele, che darà a tutto il mondo la visione etica del monoteismo; mentre Esaù sarà il capostipite della nazione edomita e in ultima analisi della civiltà romana, con la sua cultura spietata fondata sul “culto” della materialità, al fine di ottenere dei benefici fisici. Allora, perché Rebecca non condivide questa sua idea con il marito, invece di manipolare la situazione?

    Molto inchiostro è stato versato sull’argomento. Oggi, però vorrei condividere con voi un pensiero, di uno dei più grandi maestri cassidici dell’ebraismo, del rabbino Yitzchak Meir, il primo Rebbe di Gur.

    Secondo la sua autorevole opinione, Rebecca sapeva che i nipoti di Giacobbe si spoglieranno un giorno degli indumenti del loro nonno e metteranno quelli di Esaù: all’interno saranno ebrei, ma all’esterno cercheranno di apparire come Esaù. Rebecca ha capito, come solo una madre può fare, la confusione e l’ambivalenza che potrebbe consumare la sua discendenza nei millenni a venire. Rebecca comprende, profeticamente, la crisi identitaria che subirà l’ebreo dell’epoca moderna, il suo desiderio di integrarsi, o anche assimilarsi, tra le altre Nazioni e culture.
    Rebecca avrebbe potuto persuadere suo marito a concedere le benedizioni direttamente e in modo lineare a Giacobbe, ma poi questa potente energia spirituale sarebbe stata trasmessa SOLO al “vecchio” Giacobbe: colui che sembrava Giacobbe interiormente ed esteriormente; il “retto” Giacobbe, “che abita nelle tende”.
    Che ne dici – pensò, tra se, Rebecca – se questo Giacobbe, un giorno abbraccerà il secolarismo apparendo come Esaù, forse perderà il merito di avere la benedizione di Isacco? Questo ebreo/a completamente moderno e laico forse appartiene meno alla Torà e alla nostra fede?
    Rebecca sapeva la risposta: NO, in nessun modo! Anche il Giacobbe che assomiglia a Esaù è parte integrante dell’Alleanza e dell’eredità di Abramo, Isacco e Giacobbe. Nel momento in cui Rebecca vestì suo figlio Giacobbe degli abiti di Esaù, per ricevere le benedizioni di Isacco, assicurò che la scintilla del giudaismo, l’essenza dell’anima ebraica, la fonte della fede ebraica, sarebbe rimasta nel cuore di ogni singolo ebreo per sempre. Persino nell’ebreo che tanti altri liquidano come un semplice Esaù.
    L’Orso
    Quanto detto finora mi ricorda l’aneddoto sull’ateo che cammina nel bosco: “Che maestosi alberi! Che fiumi potenti! Che animali meravigliosi!” e mentre camminava lungo il fiume, sentì un fruscio nei cespugli dietro di lui. Si voltò a guardare e vide un orso grigio di quattro metri correre contro di lui.
    Iniziò a scappare più veloce che poteva, sul sentiero. Si guardò alle spalle e vide che l’orso si stava avvicinando a lui. Continuò a correre, poi guardò di nuovo, ma l’orso era sempre più vicino. L’ateo inciampò e cadde a terra. Si girò per rialzarsi, ma vide che l’orso era proprio sopra di lui, pronto a colpirlo con le sue zampe. In quel momento l’ateo gridò: “Oh mio Dio!”
    Il tempo, improvvisamente, si fermò. L’orso si bloccò e la foresta divenne, tutto a un tratto, silenziosa. Mentre una luce brillava sull’uomo, una Voce uscì dal cielo e disse: “Tu rinneghi la mia esistenza, per tutti questi anni, insegni agli altri che non esisto e sei convinto che la creazione sia solo il frutto di un incidente cosmico. Ti aspetti che ti aiuti per tirarti fuori da questa situazione? Devo considerarti un credente?”
    L’ateo guardò direttamente nella luce e rispose, “Sarebbe ipocrita da parte mia chiederti all’improvviso di trattarmi ora da credente, ma forse potresti far credere all’ORSO?”
    “Molto bene,” disse la Voce. La luce si spense. I suoni della foresta ripresero. E l’orso lasciò cadere la zampa destra, chiuse gli occhi, meditò per qualche minuto e poi disse lentamente: “Baruch Atà Hashem Elokeinu melech haolam hamotzi lechem min haaretz (benedizione sul pane).”
    A volte non si sa cosa si nasconde dietro la veste da orso. Esternamente può essere vestito come un orso, ma se si ascolta attentamente si può sentire il “Baruch Atà Hashem …”
    Ebrei Traditori
    La storia riportata nasce da una intuizione Chassidica che interpreta un misterioso brano Talmudico, circa il racconto di Giacobbe che si veste come Esaù, per ottenere la benedizione di suo padre.
    “Isacco odorava i suoi vestiti”, riferisce la Torà, e proclamò: “Vedi, l’aroma di mio figlio è come l’aroma del campo benedetto da Dio”. Poi Isacco iniziò a dare le benedizioni. Il Talmud, focalizza la nostra attenzione sul fatto che il termine usato per “i suoi vestiti” (begadav), potrebbe anche essere pronunciato e tradotto come “i suoi traditori” (bogdav). Il termine ebraico per vestito, può anche essere pronunciato “boghed”, che significa “tradire”. Questo perché i vestiti eclissano e “tradiscono” la personalità interiore di un uomo. Un ricco miliardario può vestirsi come un povero e, al contrario, il povero può vestirsi da aristocratico.
    Dal momento che nel rotolo della Torà non ci sono vocali, si può leggere la storia come “Isacco odorò i suoi traditori e proclamò: l’aroma di mio figlio è come l’aroma del campo benedetto da Dio”.
    Il Talmud sta affermando che Isacco “annusando i traditori” del popolo ebraico né apprezza la loro fragranza, come se lui fosse ispirato a benedire il progenitore di questi traditori, Giacobbe. Questo è profondamente inquietante! Cosa c’è di così piacevole nell’aroma dei traditori? E perché dovrebbero ispirare Isacco a benedire il loro capostipite Giacobbe? Le grandi anime e i giganti spirituali che sarebbero emersi dal seme di Giacobbe, nel corso della storia, non bastavano ad invogliare Isacco a conferire le benedizioni a lui? Solo i traditori lo hanno commosso così profondamente? Come è possibile?
    Il ladro del tempio
    Il Midrash, racconta una storia che illustra la natura dei “traditori” che Isacco “odorò”. L’episodio avviene a Gerusalemme, nell’anno 70 EV, durante la conquista romana della Città Santa e la distruzione del secondo Santuario.
    Quando i Romani entrarono nel Tempio, incredibilmente grande e complesso, non sapevano come muoversi e non conoscevano la dislocazione degli oggetti di valore in quella moltitudine di camere e vani. Avevano bisogno di una “buona guida turistica”.
    Un ebreo si offrì volontario. Il suo nome era Yosef Meshisa, ed era il traditore per antonomasia! L’uomo era pronto a svendere la sua anima e il suo popolo, al nemico crudele, solo per proteggere la sua stessa pelle. I soldati romani, hanno subito apprezzato le “nobili intenzioni” dell’ebreo, gli hanno promesso, come ricompensa per il “tour”, la possibilità di prendere ciò che desiderava dal Tempio Santo.
    Yosef Meshisa, entrò nell’epicentro spirituale dell’universo e andò a prendere per sé la Menorà (lo splendido candelabro d’oro situato nella camera interna del Tempio), uno degli articoli più sacri, usati in questo Tempio Santo.
    Questa storia, ci fa capire qualcosa sulla natura del ragazzo, Yosef Meshisa. Mentre Gerusalemme era inghiottita dalle fiamme, migliaia di ebrei venivano massacrati e il Tempio stava per essere distrutto, quest’uomo aveva l’audacia, la faccia tosta, di unirsi ai ranghi nemici e assisterli nel rimuovere la Menorà dal Tempio. Tutto ciò solo per il suo beneficio personale!
    Tuttavia, all’uscita, i Romani si rifiutarono di lasciarlo andare via con la Menorà: “È inappropriato, per un uomo semplice come te, avere un oggetto così prezioso nella tua casa”, gli hanno detto. “Torna indietro e prendi qualcos’altro, qualsiasi altra cosa.”, ordinarono i romani. Ma, ecco! Contro qualsiasi logica, Yosef Meshisa rifiuta di rientrare nuovamente nel Tempio Santo, per rubare un altro oggetto. “Non è abbastanza”, proclama, “aver fatto arrabbiare il mio Dio e contaminato il suo Tempio una volta; volete che lo faccia anche una seconda volta? Non esiste!”
    I Romani torturarono brutalmente questo ebreo. Posero il suo corpo su un tavolo da lavoro usato dai falegnami e ne perforarono il corpo, fino alla morte. Le ultime parole sulle sue labbra furono: “Guai a me! Ho irritato il mio Creatore”.
    Il Meccanismo di trasformazione
    Cosa è successo a quest’uomo? All’inizio è caduto al più basso livello, pronto ad assistere il brutale nemico del popolo ebraico, per il proprio guadagno finanziario. Poi, cambia idea improvvisamente e mette in gioco la sua vita, pur di non rientrare nel Tempio e rubare un altro oggetto sacro? Da dove proviene questa improvvisa trasformazione? Cosa ha potuto cambiare, così radicalmente, questo individuo da opportunista a grande patriota?
    Risposta: tutto è cambiato perché è entrato nel Bet Hamikdash (il Tempio Santo) e tenuto in mano la santa Menorà! In quel luogo di santità, dove la presenza di Dio era sentita e vissuta, sentì, per la prima volta nella sua vita, la sua neshamà, la sua interiorità ebraica, la sua essenza più vera. All’improvviso, non era più Yosef Meshisa, il collaboratore dei romani, ma ora era Yosef Meshisa, un ebreo collaboratore di Avraham, Yitzchak, Yaakov, Moshe e Rav Akiva. Improvvisamente è diventato parte di una catena inviolabile di 4000 anni!
    Non fatevi ingannare dagli indumenti
    Questi sono i “traditori”, dice il Midrash, che Isacco odorava quando Giacobbe entrò nella stanza, poiché essi generarono uno straordinario aroma spirituale.
    Ora possiamo vedere la brillante correlazione tra “vestire” e “traditori”. Giacobbe, vestito con abiti di Esaù, rappresentava, in quel momento, gli ebrei che possono apparire e comportarsi proprio come Esaù. Storie, come quella di Yosef Meshisa, di uomini e donne che potrebbero tradire la loro gente e la loro fede, in forme sfacciate o sottili. Eppure, nel momento della verità, la loro anima ebraica interiore emerge nel suo pieno profumo. Le benedizioni di Isacco furono ispirate, in particolare, da questi ebrei, perché sono loro che dimostrano la verità del fatto che l’essenza ebraica e la forza di Dio, sono nel cuore di OGNI ebreo, trincerato nel suo stesso DNA.
    Questa trasformazione non deriva, unicamente, dal potere del Santo Tempio di Gerusalemme. Anche nei nostri tempi, esiste qualche luogo che possa trasformare, così istantaneamente, un individuo alienato, in un’anima appassionata. Come questa storia vuole dimostrare.
    La storia narra di un ebreo di nome Franz Rosenzweig (1886-1929), influente teologo ebreo e filosofo in Germania, come raccontata nel suo libro, “La stella della redenzione”.
    Franz Rosenzweig era un ebreo totalmente laico e assimilato. Fu un autore prolifico e un grande filosofo, ma viveva in Germania, in un’epoca in cui la filosofia e la scienza moderna si presentavano come un’alternativa razionale alla “farsa delle religioni”. Nel 1913 si stava preparando a convertirsi al cristianesimo.
    Era la notte di Yom Kippur, l’11 ottobre 1913. Franz Rosenzweig, allora 27enne e già uno dei più brillanti filosofi del suo tempo, entrò in una sinagoga di Berlino con l’intenzione di fare un “atto finale” da ebreo. Alla fine di quelle 24 ore, sarebbe entrato nella chiesa dove il suo “sponsor”, Rudolf Ehrenberg, lo aspettava per il battesimo al cristianesimo. Solo e sconosciuto a tutti i presenti, il futuro convertito, andò a Berlino, in un Sinagoga piena di ebrei devoti, osservanti e sinceri.
    Ma lì succede qualcosa. Franz Rosenzweig entrò nella sinagoga per vedere com’era, per curiosità e uscì da lì come un “Baal Teshuvà”, un “ritornato” all’ebraismo. Kol Nidre (preghiera che si recita prima di Kippur) e le successive 24 ore, sono state sufficienti per trasformare completamente questo giovane. Dopo Yom Kippur, scrisse una lunga lettera al cugino, che doveva sponsorizzare il suo battesimo: “Mi dispiace deluderti, ma sono rimasto ebreo”.
    Ai giorni nostri è un fenomeno comune vedere ebrei diventare “Baal Teshuvà”, iniziare a rispettare le Mitzvot e riabbracciare l’eredità dei loro nonni. Nella Germania del 1913, questo era un fenomeno quasi sconosciuto vedere un ebreo laico ritornare osservante della Torà.
    Cos’è la causa? Era la stessa di Yosef Meshisa. Fu esposto alla santità, alla realtà del sacro. Una persona che è totalmente laica, o anti-religiosa, o che è pronta ad adottare un’altra religione, va in Sinagoga, non per pregare e per partecipare, ma semplicemente per osservare…! Quando si è esposti a un luogo di santità, in una tale notte di santità (il giorno solenne di Kippur), questo può stravolgere l’anima. Può cambiarla radicalmente.
    Perché la santità – kedusha è reale. La Torà è reale. Quando un ebreo dice “amen yehè shemè rabà” con tutto il suo cuore, questo è reale. Attraverso la sua esposizione a un momento di santità, Rozenzweig divenne una persona diversa. Questo non richiede l’esposizione al Santuario di Gerusalemme, ma basta solo una sinagoga dove si prega sinceramente il Maestro del Mondo. Questo può cambiare un uomo per sempre.
    Quando Rebecca fece indossare le vesti di Esaù a suo figlio Giacobbe, assicurò questa verità per l’eternità. Anche se incontri un ebreo simile a Esaù, ricorda che lui o lei è in verità un Giacobbe, solo vestito come Esaù.
    In quel momento, Rebecca piantò i semi dell’opera conosciuta oggi come “kiruv” o “shlichut”, la visione altissima della nostra generazione articolata dal Rebbe di Lubavitch: “Esci da te stesso e guarda con umiltà nel cuore di un altro ebreo, e incontrerai la fiamma e la santità di Giacobbe. Lo aiuterai ad accendere la sua fiamma, in modo che possa a sua volta accendere altre fiamme latenti, finché il mondo intero non sarà infiammato dalla luce di Dio”.
    Questa lettura settimanale è proprio nel periodo del raduno mondiale dei Shluchim – messaggeri del Rebbe, sparsi in ogni angolo del globo per illuminare le anime sparse e perfezionare il mondo per la redenzione eterna.
    —–
    Il primo giorno di Kislev, commemoriamo l’anniversario di Rav Gabi e Rivki Holtzberg e degli altri uomini e donne ebrei assassinati nella sinagoga a Mumbai, in India.
    Gabi e Rivki hanno trasformato la loro casa e il loro cuore in un luogo dove migliaia di ebrei, da ogni ambiente, si sentivano a casa.
    Possa la loro memoria servire da ispirazione e rinvigorimento per tutti noi.

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    Questa settimana  ci siamo svegliati con una notizia orribile, un duro colpo dal quale facciamo fatica a riprenderci. Vedere le immagini dei corpi privi di vita, dei tallitot, dei tefillin e dei siddurim intrisi di sangue ha evocato in noi le immagini dell’Olocausto nei confronti del quale eravamo convinti che non si sarebbe mai più ripetuto. Per la prima volta un atto terroristico mirato SOLO su Rabbini e persone religiose e PROPRIO durante la preghiera e quando indossano i tefillin!!!
    Questo scenario ci ha storditi e affranti ma non deve lasciarci paralizzati e incapaci di reagire.
    Noi dobbiamo rispondere.
    Non farlo significherebbe girare le spalle ai bambini e alle famiglie che in quella mattina si sono svegliate con un dolore insopportabile. Piangono per un marito, un padre, un figlio, un fratello (e per il coraggioso poliziotto druso che ha dato la sua vita in un eroico tentativo di salvare la loro; anche lui è ora un fratello) Possiamo rimanere seduti?
    Essi non sono morti a causa delle loro convinzioni politiche, o  per un loro ideale nazionale. Non sono stati massacrati perché volevano pregare in un luogo  che i mussulmani considerano loro. Sono stati uccisi per un motivo e uno motivo solo, perché erano ebrei.
    Essere uccisi perché  ebrei è stata una parte normale della nostra esistenza da tremila anni. Nonostante ciò, 3000 anni dopo siamo ancora qui, e siamo l’unica nazione al mondo che può dirlo. E siamo stati in grado di dirlo anche quando non avevamo un esercito o una nostra nazione.
    Quando si verifica un orrore come  questo la nostra risposta deve essere: “Si può essere in grado di uccidere un ebreo, ma non si sarà mai in grado di uccidere gli ebrei!”.
    L’unica costante della nostra esistenza negli ultimi tre millenni sono stati i tefillin, che i nostri fratelli avevano indosso nel momento in cui sono stati trucidati.
    I tefillin, le candele dello Shabbat, la Mezuzà, e, naturalmente, la Torà e tutto ciò che è in essa: questo è ciò che unisce tutti noi, ed è per questo che  sentiamo il loro dolore come se fosse il nostro ed è anche per questo che oggi gridiamo come una sola famiglia.
    Ed è così che dobbiamo rispondere.
    Se sei un maschio ebreo e oggi non ti sei  ancora messo i tefillin, ferma quello che stai facendo e metti i tefillin adesso. Tutto ciò che devi fare dura cinque minuti. Se non hai i tefillin, rivolgiti al più vicino Rabbino Chabad o alla tua sinagoga  e sarà felice di aiutarti a farlo oggi.
    Sei una donna ebrea ? Oggi pomeriggio, venerdì,  accendi le candele dello Shabbat.
    Immaginate il piacere delle loro famiglie  sapendo che migliaia di persone e centinaia di migliaia di loro fratelli e sorelle stanno assicurano la continuazione della loro eredità. Il loro sacrificio non  chiede di meno, e non possiamo abbandonare essi stessi e le loro famiglie.
    Naturalmente ci sono molti altri modi con i quali si può e forse si deve rispondere. Io non dico che questo è TUTTO ciò che possiamo fare. Io sostengo che questo è almeno l’inizio. Se hai già messo i tefillin o hai acceso le candele dello Shabbat  ora è il tempo per invitare qualcun altro a farlo.  Se non l’hai ancora fatto, cosa stai aspettando?

    I famigliari delle vittime hanno mandato una lettera a tutti gli ebrei del mondo chiedendo di dedicare ai defunti questo Shabbat con maggiore unità e aumentando l’osservanza dello Shabbat in memoria di dei loro genitori.

    Ti riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.itdella parashà di questa settimana.

    Shabbat Shalom

    Rav Shlomo Bekhor

    Virtual Yeshiva
    se il talmid non va dal rabbi, il rabbi va dal talmid!

    500 Shiurim online divisi per argomenti.
    Non perdere l’appuntamento con la parash・ mistica e psicologia nella Tora
    Per informazioni: www.virtualyeshiva.it

    TOLEDOT

    Al seguente link troverai la lezione sulla nostra parashà in formato mp3:
    http://www.virtualyeshiva.it/2009/11/19/toledot-5770-larte-di-scavare-i-pozzi/

    L’ARTE DI SCAVARE I POZZI

    Avrahàm e Yitzkhàk, acqua e fuoco. Personalità e valori a confronto. Una profonda riflessione
    che ci porta ad analizzare il rapporto difficile tra individuo e società.

    Alcuni Punti della Lezione:

    1. Perché lo stesso luogo viene chiamato sia da Avrahàm che da Yitzkhàk con lo stesso nome?
    2. Come mai è proprio il nome dato alla città di Beer Sheva da Yitzkhàk ad essere tramandato fino ad oggi?
    3. Perché la Torà dedica tanto spazio all’attività di scavare pozzi di Yitzkhàk?
    4. Ti risulta più facile iniziare un progetto o saperlo continuare nel tempo?
    5. Sei in grado di trovare la forza interiore per continuare un progetto nel tempo?
    6. Perché alcuni personaggi storici dotati di grandi ideali non hanno lasciato un segno concreto nella storia?
    7. Nella vita è più importante sapersi relazionare con il prossimo e con la società, oppure è meglio costruire una forte personalità? Possono coesistere entrambe le situazioni?

    ——–
    Virtual Yeshiva non ha nessun finanziatore pubblico.
    Virtual Yeshiva non fa pagare nessuna iscrizione al sito perche’ vogliamo che la Tora sia accessibile a tutti. Aiutando Virtual Yeshiva potrete diventare soci nella diffusione della Tora. Sul seguente link puoi trovare come mandare una donazione
    http://www.virtualyeshiva.it/voglio-aiutare/

    La lezione approfondisce questi punti, attingendo da fonti midrashiche, testi di mistica ebraica e khassidici, in una cornice unica, chiara e comprensibile per tutti, alla luce degli insegnamenti dei grandi Maestri dell’ebraismo.

    Per ascoltare le altre lezioni sulla nostra parashà cliccare al seguente link:

    http://www.virtualyeshiva.it/2014/11/15/toledot-5773-4-lezioni-precedenti/

    Per un Piatto di Lenticchie

    Tutti ormai erano al corrente della triste notizia: il grande tzaddìk Avrahàm era mancato.
    Per rispettare il lutto per l’amato padre, Yitzkhàk si sedette, mentre Ya’akòv si recò in cucina a preparare le lenticchie. Questi legumi, serviti a coloro che sono in lutto, ricordano, con la loro forma rotonda, che nel mondo la ruota della fortuna gira continuamente, talvolta colpendo alcuni e favorendone altri, talvolta il contrario.
    In casa di Avrahàm vi era solo una persona che non era affatto toccata dalla triste perdita: ‘Essàv, che neppure quel giorno seppe rinunciare ad andarsene per i fatti suoi in campagna. Tra l’altro, proprio quel giorno si era impossessato di una ragazza fidanzata con un altro uomo e aveva assassinato Nimròd, il figlio dell’omonimo Nimròd, a suo tempo ucciso da Avrahàm.
    Questo fu quanto accadde: mentre cacciava nella campagna, ‘Essàv scorse da lontano i soldati di Nimròd che lo circondavano. Quest’ultimo indossava i preziosi indumenti che Dio aveva fatto per Adàm su cui erano raffigurati degli animali e che avevano il potere di attirarli e di sottometterli. ‘Essàv, desiderando ardentemente la veste, pazientò finché i soldati si allontanarono. Si avvicinò quindi furtivamente e attaccò Nimròd alle spalle, mozzandogli la testa. Con i vestiti sottratti alla vittima se ne tornò a casa, esausto ma soddisfatto della proficua caccia, anche se un po’ preoccupato dalla possibile vendetta dei discendenti di Nimròd.
    Entrato in casa, scorse Ya’akòv intento a cucinare. ‘Essàv lo apostrofò con il suo abituale cinismo: «Perché ti stanchi a preparare un piatto così complicato? C’è una magnifica varietà di cibi deliziosi che si possono cucinare con meno sforzi: pesce, insetti, carne di maiale…!».
    «Avrai sicuramente sentito che nostro nonno Avrahàm è mancato e che nostro padre è in lutto» replicò Ya’akòv. «Gli sto cucinando le lenticchie».
    «Oh! Il buon vecchio Avrahàm è stato strappato da questo mondo tanto bello ed eccitante? Beh… non ha vissuto centinaia e centinaia d’anni!?» ribatté ‘Essàv. «Se n’è andato per sempre, per non risorgere mai più! È morto, come è morto Adàm che non può più ritornare e proprio come il buon Nòakh che, anche se ha ricostruito il mondo, se n’è andato per una morte eterna!». ‘Essàv infatti rinnegava l’esistenza del Mondo a Venire e la Resurrezione dei Morti. Egli credeva che lo scopo dell’uomo fosse quello di vivere divertendosi il più possibile.
    ‘Essàv guardò le lenticchie e la bottiglia di vino sul tavolo. «Sono affamato! » esclamò rivolto a Ya’akòv. «Dammi solo un goccio di quel buon vino rosso che hai lì e fammi ingollare un po’ di quella pietanza rossa che hai cucinato!». Era infatti così stanco e debole, da non essere in grado neppure di sollevare il piatto e servirsi da solo.
    ‘Essàv aprì la bocca come un cammello. Ya’akòv lo guardò sconcertato: come avrebbe potuto un uomo che rinnegava il Mondo a Venire essere il futuro capo della famiglia? Meritava una persona come lui di esercitare il diritto di primogenitura e di offrire i sacrifici per la famiglia?
    Ya’akòv decise di acquistare il diritto dei sacrifici al posto del fratello. Spiegò quindi ad ‘Essàv: «Io ho preparato questo piatto per mio padre e non intendo perdere la mitzvà di darglielo per colpa tua. Se ti va di aspettare un po’ te ne preparo un altro; se invece lo vuoi subito, ti darò ciò che ho preparato per lui ma… a condizione che tu mi venda la primogenitura! Posso rinunciare a questo piatto destinato a una mitzvà solo per un’altra mitzvà!».
    «E che cosa me ne faccio della primogenitura? – rispose ‘Essàv con disprezzo. – Morirò comunque come tutti. Per che cosa ne avrei bisogno?». Così negò anche la Provvidenza di Dio.

    (Tratto dal volume Bereshìt, Edizioni Mamash)

    Questa Parashà tratta un argomento molto importante, la discendenza di Yitzkhàk, la sterilità di Rivkà, la preghiera di Yitzkhàk e Rivkà per avere figli. La nascita di due gemelli Ya’akòv e Essàv, dei loro caratteri e delle loro inclinazioni. Crescita dei ragazzi; Essàv vende la primogenitura al fratello.
    Yitzkhàk e Avimèlekh. A causa di una carestia in Israele,Yitzkhàk si trasferisce da Avimèlekh re dei Pelishtìm. Yitzkhàk diventa molto ricco e potente e, per invidia, i Pelishtìm otturano i pozzi da lui scavati. Nascono diverse dispute, finchè Yitzkhàk lascia la loro terra e scava altri pozzi.
    La Parashà narra inolte del trattato di pace con Avimèlekh a Beèr Shèva, del matrimonio di Essàv con due idolatre causando la pena dei suoi genitori.
    La fuga di Ya’akòv presso Lavàn ed il nuovo matrimonio di Essàv con una figlia di Yishma’èl.

    Si legge l’Haftarà di Mal. 1,1-2,7

    MIDRASHIM

    Per un Piatto di Lenticchie (Bereshìt 25,29-34)
    Midrash Bereshìt Rabbà 25,29-34
    (a pagina 649 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

    Yitzkhàk Benedice Ya’akòv (Bereshìt 27,26-29)
    Midrash Bereshìt Rabbà 65-66; Tifèret Tziyòn 65, 18; Midràsh Tankhumà b.16;
    Pirkè Derabbì Eli’èzer 32.
    (a pagina 651 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

    SIKOT

    Preparami una Vivanda Gustosa
    (a pagina 717 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

    Ya’akòv e ‘Essàv: lo Tzadìk e il “Malvagio”
    (a pagina 719 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

    L’Armonia della Torà
    (a pagina 721 del volume Bereshìt edizioni Mamash).

    TOLEDOT 5771: SOTTO IL VESTITO NULLA!
    Rivkà si reca da Yaakov per suggerirgli di trasvestirsi da Essàv e rubare la benedizione del padre: uno strano comportamento, un grande insegnamento di vita ebraica. Una storia che parla alle attuali generazioni, che ci mostra il bene nascosto anche in una situazione irrecuperabile, attraverso i principi della chassidut.

    TOLEDOT 5770: L’ARTE DI SCAVARE I POZZI
    Dal segreto di scavare i pozzi, alle ragioni per cui fu il nome di Beer Sheva dato da Yitzkhàk a durare fino ad oggi, un profondo ed unico percorso nella psicologia, per esaminare le differenze nei comportamenti e nelle personalità di Avrahàm e suo figlio Yitzkhàk, al ruolo tra individuo e società, attingendo ai principi della tradizione ebraica.

    TOLEDOT 5769: PATRIARCHI : UNA LUCE ETERNA
    Le vite dei patriarchi, narrate nella Torà, sono di guida e insegnamento per tutte le generazioni. Yitzkhàk non va in esilio, a differenza di Avrahàm e Yaakòv, un comportamento e un approccio alla vita differente che ci insegna come vivere i diversi aspetti del vivere una vita ebraica. Alla luce degli aspetti cabbalistici e della Chassidut, vengono analizzate le diversità di comportamento insite nei concetti di rigore e bontà, di come poter meglio elevare spiritualmente la materia.

    TOLEDOT 5766: LA NASCITA DI DUE NUOVI POPOLI
    L’eterno vincolo che unisce i due popoli derivanti da Yitzkhàk: i discendenti di Yaakòv e quelli di Essàv. Le differenze profonde e il significato dei diversi comportamenti dei due uomini, ci portano a scoprire, alla luce dei ricchi insegnamenti della Torà e dei diversi commenti, le caratteristiche irrazionali e soprannaturali che connotano il popolo ebraico. Una lezione che ci guida alle origine spirituali di Israele.

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    4. Commento alla Parasha Bereshit

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    2 risposte a “TOLEDOT 5785: 7 LEZIONI PRECEDENTI”

    1. La Parashah della settimana: Toledot, תּוֹלְדֹת, Generazioni. A cura di rav Shlomo Bekhor – Vivi Israele

      […] Per ascoltare le altre lezioni sulla nostra parashà cliccare al seguente link: http://www.virtualyeshiva.it/2019/11/27/toledot-5773-4-lezioni-precedenti/ […]

    2. Parashah della Settimana: Toledot "Generazioni", a cura di rav Shlomo Bekhor – Vivi Israele

      […] Per le altre lezioni: https://virtualyeshiva.it/2020/11/15/toledot-5773-4-lezioni-precedenti/ […]

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